ეკლესია და სახელმწიფო: ისტორიის გაკვეთილები დღევანდელობისთვის
პეტრე დიდის რეფორმებიდან 1917 წლის რევოლუციამდე: როგორ იმოქმედა სახელმწიფოებრივმა დამოკიდებულებამ რუსეთის ეკლესიაზე და რა დასკვნები უნდა გამოიტანოს აქედან უმე-მა.
დღეს ბევრი ადამიანი გაკვირვებულია: როგორ მოხდა, რომ მორწმუნე მართლმადიდებელი ხალხი, „ღვთისმშობელის ხალხი“, როგორც მათ დოსტოევსკი უწოდებდა, მოულოდნელად, 1917 წლის რევოლუციის შემდეგ, აჯანყდა თავისი ეკლესიის წინააღმდეგ? როგორ მოხდა, რომ ხალხმა, რომელიც სიკვდილს „რწმენის, მეფისა და სამშობლოსთვის“ მიჰყვა, მოულოდნელად გაანადგურა რწმენა, მოკლა მეფე და გაანადგურა ეს სამშობლო?
მართლაც, ის, რაც 1917 წლის შემდეგ მოხდა, არ ჯდება ადამიანური ლოგიკის ჩარჩოებში. ათიათასობით ეკლესია, ათასობით მონასტერი და განდეგილი დაიხურა ან წაიშალა დედამიწის პირისაგან, ასობით ათასი მორწმუნე, ათასობით მღვდელი და ასობით ეპისკოპოსი დახვრიტეს, მილიონობით ადამიანი ცოცხლად დამარხეს მავთულხლართებს მიღმა. როგორ მოხდა ეს? და რაც მთავარია - რატომ?
ამ კითხვაზე პასუხის გასაცემად (რომელიც დღესაც აქტუალურია), მივმართოთ ისტორიას.
როდესაც ეკლესია წყვეტს ქრისტეს სხეულად ყოფნას
უკვე პეტრე I-ის დროიდან რუსეთის ეკლესიის რელიგიური ცხოვრება უზარმაზარი და დაუნდობელი კრიტიკის საგანი გახდა. ერთი მხრივ, ეკლესიას აკრიტიკებდნენ ღვთისმსახურების გარეგანი ფორმებისთვის ზედმეტი ყურადღების მიქცევის გამო, ხოლო მეორე მხრივ, ის სახელმწიფოს უზარმაზარი გავლენის ქვეშ იმყოფებოდა. ადამიანი, რომელიც იცნობდა იმდროინდელ საეკლესიო რეალობას და რომელსაც ძნელად თუ დაადანაშაულებ არაპატრიოტიზმში, სლავოფილ ივან აქსაკოვი წერდა: „ამრიგად, ეკლესია, მისი ადმინისტრირების თვალსაზრისით, ახლა ჩვენთვის ერთგვარ კოლოსალურ კანცელარიად გვეჩვენება, რომელიც - გარდაუვალი, სამწუხაროდ, სამსახურებრივი ტყუილებით - გერმანული კანცელარიის წესრიგს იყენებს ქრისტეს სამწყსოს გადასარჩენად... როგორც ჩანს, ეკლესიას მხოლოდ სწორი მოწყობა მიეცა - საბოლოოდ დანერგა საჭირო წესრიგი...
მაგრამ მხოლოდ ერთი წვრილმანი მოხდა: სული დაიკარგა; იდეალი შეიცვალა, ანუ ეკლესიის იდეალის ნაცვლად სახელმწიფოს იდეალი გამოჩნდა და შინაგანი ჭეშმარიტება ფორმალური, გარეგანი ჭეშმარიტებით შეიცვალა; პირველის ნაცვლად სხვა სტანდარტი შემოვიდა, სულიერი და მორალური; ყველაფერი მთავრობის წონითა და საზომით აიწონა და გაიზომა, დააბრმავა... ფაქტია, რომ სახელმწიფო ელემენტთან ერთად, სახელმწიფო მსოფლმხედველობა, ჰაერივით, თითქმის შეუმჩნევლად შეიპარა ჩვენი საეკლესიო გარემოს თითქმის ყველას გონებასა და სულში, რამდენიმე გამონაკლისის გარდა, და იმდენად შეზღუდა გაგება, რომ ეკლესიის ამჟამინდელი მოწოდების ცოცხალი აზრი მისთვის ახლა მიუწვდომელი ხდება... არსად არ არის ჭეშმარიტების ისე საშიში, როგორც ჩვენს საეკლესიო ადმინისტრაციაში, არსად არ შეიძლება შეხვდეთ ასეთ მონურობას, როგორც ჩვენს იერარქიაში, არსად არ არის ფარისევლობის სული იმდენად ძლიერი, როგორც მათ შორის, ვინც პირველები უნდა იყვნენ ტყუილის მოძულეები.“
ეკლესია და ძალაუფლება: ზიანი თუ სარგებელი?
მართლაც, ძნელია იმის უარყოფა, რომ იმ დროს ეკლესია იმპერატორის ანდერძს ემორჩილებოდა. მაგალითად, პეტრე I-ის 1722 წლის 22 აპრილის ბრძანებულება მოითხოვდა, რომ ყველა მღვდელს (მათ შორის ეპისკოპოსს), სულიერი თანამდებობის დაკავებისას, დაედო ფიცი, რომ „იყოს იმპერატორისა და მისი კანონიერი მემკვიდრეების ერთგული, კეთილი და მორჩილი მონა და ქვეშევრდომი“, დაეცვა იმპერატორის ხელისუფლების პრეროგატივები და ღირსება, „საჭიროების შემთხვევაში არ დაიშუროს სიცოცხლე“, ეცნობებინა იმპერატორის ინტერესებისთვის მიყენებული ნებისმიერი ზიანის, ზიანისა და დანაკარგის შესახებ, „ქურდობის, ღალატისა და სუვერენის წინააღმდეგ აჯანყების ან სხვა ბოროტი განზრახვის შესახებ, რომელიც სუვერენისა და მისი უდიდებულესობის პატივისა და ჯანმრთელობის წინააღმდეგ იყო მიმართული, რაც აღსარებაში გამოვლინდა“.
სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, საერო ხელისუფლება მართლმადიდებელ მღვდელს მოითხოვდა მთავარი კანონიკური წესის დარღვევას - აღსარების საიდუმლოების დაცვას. სინამდვილეში, ეკლესია მხოლოდ „სულიერი აღსარების განყოფილება“ იყო, რომელზეც დიდ გავლენას ახდენდა იმპერატორის მიერ დანიშნული პირი - წმინდა სინოდის მთავარი პროკურორი.
შედეგად, რუსეთში ეკლესია აღიქმებოდა, როგორც ხელისუფლების დანართი. და თუ ასეა, მაშინ სახელმწიფოს სიძულვილი ნამდვილად ეკლესიაზეც აისახა. უფრო მეტიც, ეს სიძულვილი 1917 წლამდე დიდი ხნით ადრე იყო მოსალოდნელი.
ამგვარად, პრინცი ივან გაგარინი, რომელიც კათოლიციზმზე მოექცა, წერდა: „რუსეთის ეკლესიას დამოუკიდებლობა სჭირდება; ის თავად გრძნობს ამას“.
ამავდროულად, გაგარინი, იმის გაგებით, რომ რუსეთში ეკლესია პირდაპირ კავშირშია ავტოკრატიასთან, დარწმუნებული იყო, რომ ცარზე დარტყმა ეკლესიაზეც იმოქმედებდა. უფრო მეტიც, იმპერიის სიღრმეში არსებობდა ძველმორწმუნეთა განხეთქილება, რაც გაგარინისთვის იმპერატორის ავტოკრატიული ძალაუფლების მიმართ უკმაყოფილების კიდევ ერთი წყარო იყო. ის თვლიდა, რომ მხოლოდ კათოლიციზმი გადაარჩენდა რუსეთს. რატომ? იმიტომ, რომ გაგარინის, ისევე როგორც მრავალი რუსი ინტელექტუალის თვალში, კათოლიციზმს ჰქონდა თავისუფლება, რომელიც რუსულ ეკლესიას არ ჰქონდა. სწორედ ამიტომ წერდა ის: „გავიმეოროთ, ორიდან ერთი: ან კათოლიციზმი, ან რევოლუცია. რუსული ეკლესია უძლურია, ცარისტულ ხელისუფლებას მხოლოდ აფეთქების გადადება შეუძლია, განხეთქილებისა და რევოლუციური დასაწყისის შერწყმა სულ უფრო და უფრო გარდაუვალი ხდება. გადადებას აზრი არ აქვს და რაც არ უნდა ვეძებო საფრთხის თავიდან აცილების სხვა გზას, ხალხის, რუსული კათოლიკური სამღვდელოების გარდა, ვერ ვხედავ“. ანუ, გაგარინი მიხვდა, რომ რუსეთის ეკლესიას, რომელიც მჭიდროდ იყო დაკავშირებული სახელმწიფოსთან, არ ჰქონდა ძალა, გაუმკლავებოდა იმ რევოლუციურ დინებებს, რომლებიც მწიფდებოდა ძველმორწმუნეებში, უფრო მეტიც, რომლებიც იწყებდნენ გამოჩენას რიგით რუს სასულიერო პირებში.
ეკლესია და რევოლუცია
აქ მოცემულია ცნობილი რევოლუციონერების მოკლე სია, რომლებიც სასულიერო ოჯახებიდან იყვნენ:
• ნიკოლაი გავრილოვიჩ ჩერნიშევსკი (1828-1889), რუსეთის რევოლუციის ცნობილი თეორეტიკოსი, იყო სარატოვის ეპარქიის მღვდლის შვილი. სწავლობდა სასულიერო სასწავლებელსა და სემინარიაში;
• სერგეი გენადავიჩ ნეჩაევი (1847–1882), მიწისქვეშა „სახალხო ანგარიშსწორების“ ორგანიზატორი, რომლის ფიგურაც ფანატიკური რევოლუციონერის სიმბოლოდ იქცა, ნიჟნი ნოვგოროდის გუბერნიის დიაკვნის ვაჟი, რომელიც სემინარიაში სწავლობდა;
• ნიკოლაი ივანოვიჩ კიბალჩიჩი (1853–1881), „სახალხო ნების“ (ტერორისტული ორგანიზაცია) წევრი, ალექსანდრე II-ის მოკლული ბომბის მთავარი კონსტრუქტორი, ჩერნიგოვის ეპარქიის მღვდლის ვაჟი;
• მიხაილ ალექსანდროვიჩ ნოვომირსკი (ტიხომიროვი) (1850–1884), „სახალხო ნების“ აქტივისტი, მღვდლის ვაჟი;
• ალექსანდრე დმიტრიევიჩ მიხაილოვი (1855–1884), „სახალხო ნების“ ერთ-ერთი ლიდერი, რომელიც მის აღმასრულებელ კომიტეტს ხელმძღვანელობდა, სოფლის მღვდლის ვაჟი;
• ვლადიმერ ულიანოვ-ლენინი – სასულიერო პირთაგანი იყო.
ასევე, არ დაგავიწყდეთ სემინარიიდან გამოვარდნილი სტალინი.
და ეს მხოლოდ აისბერგის წვერია.
ასობით, თუ არა ათასობით, სახელია რუსული ეკლესიის მღვდლების შვილებისა, რომლებიც რევოლუციონერები გახდნენ. უფრო მეტიც, ბევრი მათგანი არა მხოლოდ თანაუგრძნობდა რევოლუციურ გრძნობებს, არამედ უშუალოდ მონაწილეობდა ტერორისტულ და მკვლელობებში.
რატომ? იმიტომ, რომ მათ დაინახეს თვალთმაქცობა და მონობა, რომელიც მათი მამების ცხოვრების ნაწილი გახდა. იმიტომ, რომ მათ ესმოდათ: სახელმწიფოს მმართველობის ქვეშ მყოფმა ეკლესიამ შეწყვიტა სულიერი დედა ყოფილიყო, ბიუროკრატიული მანქანის ნაწილი გახდა და, შესაბამისად, თუ ამ მანქანის განადგურებაა საჭირო, მაშინ მისი ნაწილებიც უნდა განადგურდეს...
ამრიგად, რუსეთში რევოლუცია მხოლოდ სახალხო აჯანყება არ არის. გარკვეული გაგებით, ეს ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის უბედური კავშირის შედეგია. ხელისუფლებამ ხელფეხშეკრული ეკლესია ვერ გახდა სინდისის ხმა. შედეგად, ის არა მხოლოდ დუმდა, როდესაც მისი შვილები ძველ წესრიგს ანადგურებდნენ, არამედ ხშირად მიესალმებოდა მას.
მაგალითად, 1917 წლის 5 მარტს (ნიკოლოზ II-ის ტახტიდან ორი დღის შემდეგ), წმინდა სინოდმა განაცხადა: „ქრისტეს წმინდა ეკლესია მიესალმება მომხდარ მოვლენებს, როგორც ღვთის წყალობას ჩვენი ხალხის მიმართ... უფალმა დალოცოს დროებითი მთავრობა და მისცეს მას ძალა, შეასრულოს ხალხის მსახურების ღვაწლი“.
შედეგად, აღმოჩნდა, რომ ძალებმა, რომლებმაც ცარი გაანადგურეს, ეკლესიის განადგურებაც სცადეს. და ამის მხოლოდ ერთი მიზეზი არსებობს: როდესაც ეკლესია სახელმწიფოს ნაწილი ხდება, ის იწყება სამიზნედ აღქმად და არა ქრისტეს სხეულად.
და რაც შეეხება დღევანდელობას?დიახ, ბევრ ჩვენგანს უკრაინის მართლმადიდებლური ეკლესიის ამჟამინდელი მდგომარეობა აუტანლად უჭირს: ჩვენ გვეკრძალება ლოცვა ისე, როგორც ჩვენი წინაპრები საუკუნეების განმავლობაში ლოცულობდნენ. ჩვენს ეკლესიებს ართმევენ და ხელისუფლება ყველაფერს აკეთებს იმისათვის, რომ უკრაინული მართლმადიდებლური ეკლესია გაქრეს უკრაინის რელიგიური რუკიდან. მაგრამ,
თუ დაფიქრდებით, იქნებ ეს ღვთის კურთხევაა: რომ ეკლესია არანაირად არ უნდა იყოს დამოკიდებული სახელმწიფოზე, რომ მას უნდა ჰქონდეს შინაგანი თავისუფლება, რომელიც აუცილებელია თავისი მისიის - სახარების ქადაგების - ყველაზე ეფექტურად შესასრულებლად?
როგორც ჩანს, როდესაც ეკლესიას არ აქვს სახელმწიფო მეურვეობის დამცავი „სახურავი“, როდესაც არ არსებობს ოფიციალური მფარველობა - ეს მისი სისუსტისა და დაუცველობის დასტურია. მაგრამ შესაძლოა, ეს არის იმ გზის არსი, რომელზეც ქრისტიანობა საუბრობს: ხალხის მსახურება და არა ხელისუფლებისთვის სიამოვნების მიცემა? და შესაძლოა, ეკლესიისთვის სახელმწიფოზე დამოკიდებულების გარეშე არსებობა მტკივნეული, მაგრამ კურთხეული გზაა.
