ქრისტიანები და ხელისუფლება: რატომ სძულთ "დამორჩილებულებს" "დაუმორჩილებლები"
დღეს თითქმის შეუძლებელია ხელისუფლების ქმედებებისა და უმე-ის წარმომადგენლების ქმედებების გარჩევა. ტყუილი, ცილისწამება, სიძულვილი და ძალადობა უწყვეტ ნაკადად მიედინება. რატომ ხდება ეს?
„არ დაგავიწყდეთ, თავდახრილთ ყველაზე მეტად სძულთ არა ისინი, ვის წინაშეც თავს იხრიან, არამედ ისინი, ვინც თავი არ დახარა““. ინტერნეტში უცნობი ავტორის ეს პოპულარული ფრაზა გარკვეული გაგებით საუბრობს იმ ადამიანების ფსიქოლოგიაზე, ვინც შინაგანი თავისუფლების დაკარგვის შემდეგ, ნებისმიერი საშუალებით სურს საკუთარი „სიმართლის“ დამტკიცება. ამავდროულად, ისინი ამას ამტკიცებენ არა მათთვის, ვინც მათ „თავი დაახრევინა“, არამედ მათთვის, ვისაც არ სურდა „თავდახრა“.
საინტერესოა, რომ თანამედროვე უკრაინაში მსგავს სურათს ვხედავთ საეკლესიო სფეროში: სახელმწიფოს მიერ სრულად განადგურებული მეუ ხშირად გამოდის არა ხელისუფლების, არამედ უმე-ის წინააღმდეგ, რომლის მოძღვრები და სამწყსო უარს ამბობენ პოლიტიკურ მოთხოვნებზე „ქედმოხრიც“ იყოს.
ეს სტატია იმდენად არ ეხება იმას, თუ რატომ ხდება ეს, არამედ იმას, თუ როგორ იქცევა სახელმწიფოსთან შერწყმული საეკლესიო სტრუქტურები „იდეოლოგიური წმენდის“ ინსტრუმენტად და რატომ შთააგონებს ქრისტეში ჭეშმარიტი თავისუფლება ყველაზე მწარე სიძულვილს ხელისუფლებაში მყოფებსა და მათ მარიონეტებში.
ვინ არიან ,,დამორჩილებულები“?
ეკლესიური კონტექსტის მიხედვით, „მოხრილები“ არიან ისინი, ვინც სახარება პოლიტიკური სარგებლისთვის შესწირა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ესენი არიან ისინი, ვინც დაივიწყა ქრისტეს სიტყვები მტრების სიყვარულის შესახებ და სიძულვილს ნერგავს, ისინი, ვინც ლოცვისა და მონანიების ნაცვლად ეკლესიაში საფქვავითა და ჯოხით მოდიან, ისინი, ვისაც არ სურს „მაღალ ადგილას მყოფ ბოროტ სულებთან“ ბრძოლა, რადგან ისინი დაკავებულნი არიან „ხორცისა და სისხლის“ წინააღმდეგ „ბრძოლით“. მაგრამ რაც მთავარია, ესენი არიან ისინი, ვინც მთლიანად არიან დამოკიდებულნი „პოლიტიკური მომენტის“ მოთხოვნებზე.
ჩვენი სტატიის კონტექსტში, მეუ აკმაყოფილებს ყველა ამ პარამეტრს, რადგან 2019 წლის იანვარში კონსტანტინოპოლისგან ავტოკეფალიის „ტომოსი“ მიიღო და სახელმწიფო ინტერესების ორბიტაზე შევიდა.
ამრიგად, კანონმა „სინდისის თავისუფლებისა და რელიგიური ორგანიზაციების შესახებ“ ხელისუფლებას მისცა საფუძველი, მასიურად ხელახლა დაერეგისტრირებინა უმე-ის სამრევლოები მეუ-ს სასარგებლოდ. უმე-ის ეკლესიებს ადგილობრივი ადმინისტრაციები და „აქტივისტები“ იკავებენ, სახელმწიფო ტელევიზიები და წამყვანი ონლაინ გამოცემები კი ხალხს უმე-ის „პრორუსული გავლენის“ შესახებ ფანტასტიკურ ისტორიებს აწვდიან და მას აგრესორთან აკავშირებენ. ამავდროულად, უმე-ის ეკლესია წარმოდგენილია, როგორც „ეროვნული ეკლესია“, ხოლო მის მიმართ კრიტიკა ან კითხვები განმარტებულია, როგორც „ეროვნული უსაფრთხოებისთვის საფრთხე“.
სახელმწიფოს მხრიდან ასეთი „დახმარება“ მეუ-სგან დაბრუნებას მოითხოვს - და დუმენკოს სტრუქტურა ყველაფერს აკეთებს, რაც შეუძლია. მაგალითად, თუ სახელმწიფო გადაწყვეტს ეკლესიების კარანტინის გამო დახურვას, მეუ ერთხმად „მომხრეა“, გადაწყვეტს მთელი ეკლესიის აკრძალვას - მეუ კვლავ „მომხრეა“, გადაწყვეტს დღესასწაულების თარიღების შეცვლას - და აქ „მომხრეა“. და ეჭვგარეშეა, რომ მაშინაც კი, თუ ხელისუფლება გადაწყვეტს ლიტურგიის ტექსტის შეცვლას ან მარხვის გაუქმების ბრძანებას - მეუ მხარს დაუჭერს ყველა ამ გადაწყვეტილებას. არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი შორს არიან სულიერი ცხოვრებისგან, არამედ იმიტომაც, რომ ესმით, რომ ხელისუფლების მხარდაჭერის გარეშე ვერ შეძლებენ არსებობას.
შედეგად, მეუ აღმოჩნდა სიტუაციაში, როდესაც მას მოკლებული აქვს ჰიპოთეტური შესაძლებლობაც კი, საჭიროების შემთხვევაში, იყოს ხელისუფლების არასწორი გადაწყვეტილებების კრიტიკის ხმა, იყოს ხალხის სინდისი.
რატომ „მოხარა წელში“ ხელისუფლებამ მეუ, მაგრამ ვერ შეძლო უმე-ის „მოხრა“?
ბოროტებისა და ცოდვისადმი წინააღმდეგობა შინაგანი თავისუფლების ერთ-ერთი ნიშანია.უმე, მიუხედავად ზეწოლისა, რჩება ერთადერთ კონფესიად, რომელიც მუდმივად უარს ამბობს „სახელმწიფო“ ბრძანებების შესრულებაზე, რომლებიც ეწინააღმდეგება სახარებას, ეკლესიის კანონებსა და ქრისტიანულ სინდისს.
არა, ჩვენ არ ვართ სრულყოფილები, ხშირად ვავლენთ ინფანტილიზმს და არ შეგვიძლია მტკიცედ ვთქვათ „არა“. მაგრამ ფუნდამენტური მნიშვნელობის საკითხებში „ღმერთისადმი მორჩილების და არა ადამიანისადმი“ ფაქტორი მაინც ჭარბობს ყველა გადაწყვეტილებას. გავიხსენოთ, რომ როდესაც წარმართმა ხელისუფლებამ მოციქულებს ქადაგება აუკრძალა, მათ პასუხად გაიგეს: „ღმერთს უნდა დავემორჩილოთ, ვიდრე ადამიანებს“ (საქმეები 5:29). სწორედ ამ პრინციპზეა დაფუძნებული უმე-ის გადაწყვეტილებების უმეტესობა. მაგალითად, მხოლოდ უმე-მ დაინახა საფრთხე COVID-ის შეზღუდვებში, მხოლოდ ის ეწინააღმდეგებოდა ელექტრონულ დოკუმენტებსა და ბიომეტრიას. მხოლოდ უმე აგრძელებს რელიგიური მსვლელობების ტრადიციას, აკრძალვების მიუხედავად და ა.შ.
გარდა ამისა, სახელმწიფოზე დამოკიდებულების არქონის გამო, უკრაინის მართლმადიდებლური ეკლესია ასევე წარმოუდგენელ ზეწოლას განიცდის ხელისუფლების მხრიდან, რომელიც მოითხოვს კანონიკური და ევქარისტიული (ხაზს ვუსვამთ, არა ადმინისტრაციული) კავშირების გაწყვეტას რუსეთის ეკლესიასთან.
მერე რა? ის ფაქტი, რომ მკაცრი დევნის მიუხედავად, 6 მილიონზე მეტი მორწმუნე დარჩა უკრაინის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში. რას ნიშნავს ეს?
სახელმწიფოს მხრიდან „კეთილგანწყობის“ იმედის არქონის გამო, მორწმუნეები ეკლესიაში ცხოვრობენ სულიერი თავისუფლების რეალური განცდით.
რატომ იწვევს უკრაინის მართლმადიდებლური ეკლესია არა გაღიზიანებას, არამედ რეალურ სიძულვილს მეუ-სა და ხელისუფლებაში? პასუხი დამოკიდებულებისა და თვითგამართლების შინაგან ლოგიკაშია. და აქ არის რამდენიმე მექანიზმი, რომელსაც განვიხილავთ.
„დანაშაულის პროექციის“ მექანიზმი
როდესაც ადამიანი (ან ინსტიტუტი) უარყოფს საკუთარ თავს თავისუფლებას და იღებს უფრო ძლიერის ნებას, შიგნით კოგნიტური დისონანსი წარმოიქმნება: „მე არასწორად მოვიქეცი, მაგრამ უნდა დავამტკიცო, რომ ჩემი ქმედება სწორი იყო“. შედეგად, ადამიანს (ან ადამიანთა ჯგუფს) აქვს შინაგანი კონფლიქტი, რომლის მთელი ნეგატივი მიმართულია მათკენ, ვინც უარი თქვა „თავის დახრაზე“. სწორედ ამ „ურყევებს“ ადანაშაულებენ სულიერი თავისუფლების დაკარგვაში.
„ცოცხალი დაგმობის“ მექანიზმი
ქრისტე ქრისტიანებს „სამყაროს მარილს“ უწოდებს (მათე 5:13). როგორც ცნობილია, მარილი არა მხოლოდ ხელს უშლის ნებისმიერი პროდუქტის გახრწნას, არამედ აძლევს მას არომატსაც. და თუ ქრისტეს სიტყვებს უკრაინულ მართლმადიდებლურ ეკლესიაზე გადავცემთ, აღმოჩნდება, რომ ჩვენი ეკლესია თავისი მსხვერპლშეწირვით მსახურებაში არა მხოლოდ ხელს უშლის ხალხს „გახრწნას“ და სულიერი ბირთვის დაკარგვას, არამედ მათში „გემოს“ უნერგავს ჭეშმარიტების მიმართ. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, უკრაინული მართლმადიდებლური ეკლესია ცოცხალ საყვედურს წარმოადგენს ყველასთვის, ვინც დაავიწყდა ყველაზე მნიშვნელოვანი რამ: ქრისტიანის მიზანია ღმერთს ემსახუროს და არა პოლიტიკას. ეს არ პატიობენ.
„იარლიყების“ მექანიზმი
სახელმწიფო მხარდაჭერაზე დამოკიდებული მეუ უბრალოდ ვერ იტყვის ყველაფერს, რაც უნდა თქვას: რომ ეკლესიაში არ არის ადგილი ერებად დაყოფას, მტრების სიყვარულს და ზოგადად სიყვარულს. ამიტომ, მისი სიტყვები არ შეიცავს ჭეშმარიტების სულს. სახარების ენაზე საუბრის ნაცვლად, მეუ-ს წარმომადგენლები პოლიტიკის ენაზე საუბრობენ და დიალოგის ნაცვლად იყენებენ სიძულვილისა და იარლიყების ენას („კრემლის აგენტები“, „ეფესბე-ს ფილიალები“ და ა.შ.).
„თავისუფლების სიძულვილის“ მექანიზმი
შინაგანი თავისუფლების მქონე ადამიანების სიძულვილი სიცოცხლის სიძულვილის მსგავსია: სადაც ბნელა, ჭეშმარიტების სხივები მწველ ტკივილს იწვევს. უმე სულიერი ცხოვრებით ცხოვრობს, მან უცვლელად შეინარჩუნა ლიტურგიკული ტრადიციები და საიდუმლოებები და რაც მთავარია, ის ცხოვრობს პოლიტიკოსების მოთხოვნების გაუთვალისწინებლად... და ეს იწვევს მეუ-ს მხრიდან სიძულვილს.
ისტორიული პარალელები
ისტორიამ ბევრი მაგალითი იცის, როდესაც სქიზმატები და ხელისუფლებისადმი ერთგული „ქრისტიანები“ ქრისტეს აღმსარებლებს უფრო მეტად სძულდათ, ვიდრე თავად მდევნელი ათეისტები.
მაგალითად, 1920-იან წლებში „განახლების მოძრაობამ“ მხარი დაუჭირა ბოლშევიკებს, სახელმწიფო მფარველობისა და რესურსების მიღების შემდეგ (განახლების მეთაური ვვედენსკი ჩეკას მიერ მოწოდებული მანქანით მოძრაობდა) და „ტიხონელებსა“ და „კატაკომბების ხალხს“ - მათ, ვინც უარს ამბობდა სახელმწიფოს ეკლესიის საქმეებში ჩარევის უფლების აღიარებაზე.
საინტერესოა, რომ განაახლების წარმომადგენლებმა „ტიხონელები“ ფანატიზმში, საბჭოთა სისტემის მიმართ სიძულვილის გაღვივებაში დაადანაშაულეს. და სხვა საკითხებთან ერთად, სწორედ ასე ასაბუთებდნენ ბოლშევიკები თავიანთ პოზიციას, აპატიმრებდნენ სასულიერო პირებს, ციხეში ყრიდნენ მღვდლებსა და ერისკაცებს, ართმევდნენ ეკლესიის ქონებას და ა.შ. დამეთანხმებით, რომ თანამედროვეობასთან პარალელები აშკარაა.
მართალია, 1930-იანი წლების ბოლოსთვის „განახლების“ მომხრეებისგან თითქმის არაფერი დარჩენილა: ხელისუფლებამ ისინი არასაჭიროდ აღიარა და მათ წინააღმდეგ ღია რეპრესიებზე გადავიდა. სხვათა შორის, ეს შეიძლება კარგი გაკვეთილი იყოს მეუ-სთვის: სახელმწიფოსთან ძალიან მჭიდრო ალიანსი საბოლოოდ დევნასა და განადგურების მცდელობას იწვევს. რემონტის მომხრეები განსაკუთრებით პოპულარული არ იყვნენ უბრალო ხალხში. ლევიტი-კრასნოვი, 1920-იანი წლების საეკლესიო მწერალი, იხსენებს, რომ განახლების მომხრე ეკლესიები პრაქტიკულად ცარიელი იყო, მათ არ ჰქონდათ საშუალება ზამთარში ეკლესიის შენობის გასათბობად და ხალხის „სწორ ეკლესიაში“ გადაყვანის ყველა მცდელობა წარუმატებლად მთავრდებოდა. დღეს ჩვენ მსგავს სიტუაციას ვხედავთ: მეუ-ს ეკლესიები ცარიელია. და ეს აიხსნება არა მხოლოდ იმით, რომ სულიერი ცხოვრება ამ სტრუქტურაში ბჟუტავს, არამედ იმითაც, რომ ხელისუფლების კეთილგანწყობაზე დამოკიდებული აღსარება არ შეიძლება იყოს სინდისის ხმა სწორედ ამ ხელისუფლების წინაშე. თუ ეკლესია მთავრობას ერწყმის, ის სახელმწიფო სტრუქტურად განიხილება და არა რწმენის კლდედ. ასე რომ, გამოდის, რომ „დამორჩილებული“ ადამიანების სიძულვილი თავისუფლების მიმართ იმის სიმპტომია, თუ რამდენად ღრმად შეაღწია უკრაინის სახელმწიფო ელიტის (თუ შეიძლება ასე ვუწოდოთ) გონებაში იდეამ, რომ მთავრობა და ეკლესია ხალხის მართვის მექანიზმი უნდა იყოს. სამწუხაროდ, უკრაინა ახლა აცოცხლებს ძველ ბოლშევიკურ სქემას, რომლის მიხედვითაც რელიგია ძალაუფლების განმტკიცების საყრდენს წარმოადგენს.
დასკვნა
დღეს უკრაინის მართლმადიდებლური ეკლესია იცავს ცოცხალ რწმენას ღმერთის მიმართ, ერთგულია სახარებისა და „უპირველეს ყოვლისა ეძიეთ ცათა სასუფეველი“ პრინციპის. მის მიმართ მეუ-ს და საერო ხელისუფლების მიერ განცდილი სიძულვილი არის „სახელმწიფო ეკლესიის“ დაგმობის ფასი, ფასი იმის დამოწმებისა, რომ ქრისტიანობის მთავარი გზავნილი არა ეროვნულ იდენტობაში, არამედ ქრისტეშია.
უმე-ს გზა მსხვერპლშეწირვაა, რომელიც თანამედროვეებს ახსენებს ლავრის წმინდა ასკეტების, მოწამე ბორისისა და გლების, წმინდა მოწამე ვლადიმერის (ბოგოიავლენსკი) და მრავალი სხვას იდეალებს. და სანამ არსებობენ ადამიანები, რომლებიც ამ იდეალებით ცხოვრობენ, ჩვენი ხალხის სულიერი ერთიანობის აღდგენის იმედი ცოცხალი რჩება.
