რა ბედი ელის რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის „ეკუმენურ დიალოგს“ ახალი პაპის მმართველობის პერიოდში?
რომის პაპ ფრანცისკესგან და პატრიარქ ბართლომესგან ბევრი განცხადება მოვისმინეთ ეკლესიების დაახლოებისა და თუნდაც გარდაუვალი ზიარების შესახებ. რა მოხდება ამ პროცესში ახალი პაპის დროს?
2025 წლის 7 მაისს, სიქსტის კაპელში გაიმართება კონკლავი, რომელზეც რომის კათოლიკური ეკლესიის კარდინალები ახალ პაპს აირჩევენ. ეს მოვლენა მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ კათოლიკეებისთვის, არამედ ჩვენთვის, მართლმადიდებლებისთვისაც. უპირველეს ყოვლისა, კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოსა და რომის კათოლიკურ ეკლესიას შორის ეკუმენური დიალოგის გათვალისწინებით, რომელიც ბოლო რამდენიმე წლის განმავლობაში უკიდურესად აქტიური გახდა.
თუმცა, პაპ ფრანცისკეს ავადმყოფობამ, შემდეგ კი აღდგომის მეორე დღეს მისმა გარდაცვალებამ, ყველა ეს „დიალოგის“ მცდელობა გარკვეულწილად უშედეგო გახადა: ბოლოს და ბოლოს, სრულიად უცნობია, ვინ გახდება ახალი პაპი და რა პოზიციას დაიკავებს ის მართლმადიდებლებთან „ერთიანობის“ საკითხთან დაკავშირებით? სწორედ ამ მიზეზით, 2025 წლის 6 მაისს, კათოლიკე და ანგლიკანური თეოლოგების ჯგუფთან საუბრისას, პატრიარქმა ბართლომემ განაცხადა, რომ „ნეტარ პაპ ფრანცისკესთან ერთად ცოტა ხნის წინ ვცადეთ შეთანხმების მიღწევა აღდგომის აღნიშვნის შესახებ, ყოველთვის, სამუდამოდ, ყველა ქრისტიანის მიერ ერთად, ერთ დღეს. სამწუხაროდ, ჩვენი ძალისხმევა უშედეგოდ დასრულდა, მაგრამ ვიმედოვნებთ, რომ ახალი პაპი, გარდაცვლილი ფრანცისკეს მსგავსად, განწყობილი იქნება ამ ისტორიული მოვლენის მისაღწევად“.
მაშ, რას უნდა ველოდოთ ჩვენ, მართლმადიდებლები, ახალი პაპისგან და არსებობს თუ არა პერსპექტივები მართლმადიდებლებისა და კათოლიკეების გაერთიანების შესახებ დიალოგის გაგრძელების შესახებ, რომელიც უკვე რამდენიმე ათწლეულია მიმდინარეობს?
აღდგომის თარიღის მოლაპარაკებების ისტორია
მე-20 საუკუნეში ეკლესიის კალენდრის რეფორმის საფუძველზე ქრისტიანების გაერთიანების იდეის ინიციატორი (აღდგომის ერთიანი თარიღის ჩათვლით) არ იყო პატრიარქი ბართლომე. ეს იდეა პირველად კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა მელეტმა (მეტაქსაკისმა) გააჟღერა, რომელიც ჯერ კიდევ ათენის მთავარეპისკოპოსად ყოფნისას აქტიურ მოლაპარაკებებს აწარმოებდა ანგლიკანური ეკლესიის წარმომადგენლებთან.
1921 წელს, ათენიდან გაძევების შემდეგ, მთავარეპისკოპოსი მელეტი შეერთებულ შტატებში ჩავიდა და იქ ანგლიკანების წარმომადგენლებთან ერთად მსახურობდა. შეერთებულ შტატებში საბერძნეთის ელჩის თქმით, მელეტი „მონაწილეობდა ანგლიკანურ მსახურებაში სამოსით, ანგლიკანებთან ერთად ლოცულობდა, კოცნიდა მათ ტახტს, ქადაგებდა და მოგვიანებით ლოცავდა დამსწრეებს“.
კონსტანტინოპოლის პატრიარქად არჩევის შემდეგ, მან, გაამართლა თავისი ინგლისელი მფარველების (რომლებმაც ის სტამბოლში სამხედრო გემით ჩამოიყვანეს) მოლოდინები, ოფიციალურად აღიარა ანგლიკანური ხელდასხმის ნამდვილობა და დაიწყო აქტიური მზადება ანგლიკანურ ეკლესიასთან კავშირისთვის. ეგრეთ წოდებულ პანმართლმადიდებლურ კონგრესს (1923 წლის 10 მაისი - 8 ივნისი) მელეტი თავმჯდომარეობდა და მას ესწრებოდა ანგლიკანური ეკლესიის ეპისკოპოსი ჩარლზ გორი, რომელიც პატრიარქის მარჯვნივ იჯდა. სწორედ აქ გამოცხადდა კალენდრის რეფორმა - ახალი იულიუსის სტილის შემოღება - როგორც მართლმადიდებლური ეკლესიის ანგლიკანებთან დაახლოებისკენ გადადგმული მთავარი ნაბიჯი და ასევე დამტკიცდა ზომები საეკლესიო პრაქტიკის დასავლურ რიტუალთან მაქსიმალურად დასაახლოებლად (მაგალითად, მღვდლების ხელახალი ქორწინების დაშვება).
პატრიარქი მელეტი, რომელიც მასონური ლოჟის წევრობას არ მალავდა, მაშინ წარმატებას ვერ მიაღწია, მაგრამ მისი მოღვაწეობა არ ჩამკვდარა. 1965 წელს მსოფლიო ეპოქალური მოვლენის - ანათემების მოხსნის მომსწრე გახდა. შემდეგ პაპმა პავლე VI-მ და პატრიარქმა ათენაგორა I-მა 1054 წელს გააუქმეს ურთიერთგამომრიცხავი ხელშეკრულებები (ლათინურად „განკვეთები“, „განკვეთები“), რაც კათოლიკეებსა და მართლმადიდებლებს შორის დიალოგის სიმბოლურ დასაწყისად იქცა. მაგრამ პატრიარქმა ათენაგორამაც ვერ შეძლო კათოლიკეებთან შეთანხმების მიღწევა. შემდეგ გაიმართა „როდოსის პანმართლმადიდებლური კონფერენცია“, რომელზეც მართლმადიდებლურ წრეებში ეკუმენიზმის განხილვა გაგრძელდა. ამის შემდეგ, 1979 წლის 30 ნოემბერს, პაპ იოანე პავლე II-ის ფანარში ვიზიტის დროს, მიღწეული იქნა შეთანხმება სამეფო კათოლიკურ ეკლესიასა და მართლმადიდებელ ეკლესიას შორის თეოლოგიური დიალოგისთვის შერეული საერთაშორისო კომისიის შექმნის შესახებ. ამ კომისიის მუშაობის შედეგი იყო ეკლესიებს შორის შეთანხმებების მთელი სერია, როგორიცაა: შეთანხმება სამებისა და ევქარისტიის შესახებ, როგორც რწმენის საერთო საფუძვლისა (1980, მიუნხენი); სამოციქულო მემკვიდრეობისა და ხელდასხმის აღიარება, როგორც ეკლესიის სტრუქტურის საფუძველი (1988, ვალაამი). რამდენიმე სესია ასევე დაეთმო „ეკლესიაში პრიმატისა და სინოდალურობის“ (პრიმატი და კრება) საკითხს, რის შედეგადაც ვატიკანმა გამოსცა დოკუმენტი, რომელიც ეჭვქვეშ აყენებდა პაპის ხელისუფლების პირველობას.
1993 წელს დიალოგის კომისიამ მოამზადა ე.წ. ბალამანდის დეკლარაცია. ამ დოკუმენტში კათოლიკეებმა უარყვეს პროზელიტიზმი და უნიატიზმი, როგორც სამეფო კათოლიკურ ეკლესიასა და მართლმადიდებლობას შორის ერთიანობის მიღწევის მეთოდი, ხოლო მართლმადიდებლებმა პირველად აღიარეს ეგრეთ წოდებული აღმოსავლეთის კათოლიკური ეკლესიების ლეგიტიმურობა. უფრო მეტიც, დოკუმენტში ნათქვამია, რომ ორივე ეკლესია ხსნის მატარებელია და ერთიანობა შესაძლებელია მხოლოდ „ჭეშმარიტებასა და სიყვარულში შეხვედრაში“. თუმცა, ბალამანდის დეკლარაცია სამუშაო დოკუმენტად დარჩა და ოფიციალურ დონეზე ხელმოწერილი არ ყოფილა. აღსანიშნავია, რომ ერთობლივმა კომისიამ ასევე განიხილა აღდგომის ერთობლივი აღნიშვნის საკითხი, თუმცა კონკრეტული გადაწყვეტილებების გარეშე.
პაპ ფრანცისკესა და პატრიარქ ბართლომეოსს შორის დიალოგი
(2014–2025)
რომის პაპ ფრანცისკეს მოსვლით და პატრიარქ ბართლომეოსის აქტიური პოზიციით, რომის კათოლიკურ ეკლესიასა და მართლმადიდებლებს შორის დიალოგმა ახალი იმპულსი მიიღო. ამგვარად, 2014 წელს იერუსალიმში, პაპ ფრანცისკეს მიერ სამეფო ეკლესიის მეთაურის თანამდებობაზე დანიშვნიდან რამდენიმე თვის შემდეგ, პატრიარქმა ბართლომეოსმა მასთან ერთად ხელი მოაწერა დეკლარაციას, რომელშიც ნათლად იყო ასახული ერთიანობისა და აღდგომის საერთო თარიღის საჭიროება, როგორც ეკლესიებს შორის „შერიგების“კენ გადადგმული ნაბიჯი. სწორედ ეს თარიღი შეიძლება ჩაითვალოს კალენდრის განხილვის საწყის წერტილად.
მას შემდეგ, მართლმადიდებლებსა და კათოლიკეებს შორის „ერთიანობის“ აუცილებლობის შესახებ განცხადებების ტონი გაიზარდა 2025 წლის აპრილის მოახლოებასთან ერთად - როდესაც ეკლესია აღნიშნავს პირველი საეკლესიო კრების 1700 წლისთავს და კათოლიკური და მართლმადიდებლური აღდგომა ემთხვევა.
2015 წელს პაპმა ფრანცისკემ განაცხადა, რომ „აღდგომის ერთიანი თარიღი ერთიანობის საჩუქარია. ის გააძლიერებს ქრისტიანულ ეკლესიებს შორის შერიგებას და გააძლიერებს ჩვენს მოწმობას მსოფლიოში“. მოგვიანებით, აღდგომის ერთიანი თარიღის შესახებ განხილვის შემდეგ, პაპმა ერთიანი ზიარების აუცილებლობაზე ისაუბრა: „ჩვენ შეგვიძლია მადლიერები ვიყოთ ღმერთის, რომ კათოლიკურ ეკლესიასა და მსოფლიო საპატრიარქოს შორის ურთიერთობები ბოლო საუკუნის განმავლობაში მნიშვნელოვნად გაიზარდა, თუმცა ჩვენ კვლავ უფრო და უფრო წინ მივდივართ სრული ზიარების აღდგენის მიზნისკენ, რაც გამოიხატება ერთიან ევქარისტიულ ტრაპეზში მონაწილეობით“.
თავის მხრივ, პატრიარქმა ბართლომეოსმა განაცხადა, რომ მისთვის „ძმა პაპ ფრანცისკესთან ყოველი პირადი შეხვედრა ძმობის განსაკუთრებული გამოცდილებაა“, რაც აძლიერებს ორივე მხარის სურვილს, „ხელჩაკიდებულები იარონ და იბრძოლონ ევქარისტიის საერთო თასისკენ მიმავალ გზაზე“.
ჯერ კიდევ 2025 წლის იანვარში, კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა განაცხადა, რომ „2025 წლის მაისში, მსოფლიო საპატრიარქო, რომის კათოლიკურ ეკლესიასთან თანამშრომლობით, ნიკეაში ერთობლივი ზეიმით აღნიშნავს პირველი მსოფლიო კრების 1700 წლის იუბილეს“. მაგრამ, როგორც ვიცით, ამ გეგმებს განსახორციელებლად არ ჰქონდათ განზრახული.
გაურკვევლობა თუ „დიალოგის“ გაგრძელება?
შემთხვევითი არ არის, რომ ასე დეტალურად განვიხილეთ კათოლიკეებსა და მართლმადიდებლებს შორის ეკუმენური ურთიერთობების ისტორია. ისტორიული პერსპექტივიდან ჩანს, რომ კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოსა და ოსმალეთის ეკლესიის დიალოგმა რამდენიმე ეტაპი გაიარა: 1965 წელს ანათემის მოხსნიდან, ეკლესიის ლიდერების (პაპი და კონსტანტინოპოლის პატრიარქი) რეგულარული შეხვედრებიდან, თეოლოგიური მოსაზრებების გაცვლიდან, რელიქვიების (მაგალითად, მოციქულ პეტრეს რელიქვიის ნაწილაკების, რომლებიც პაპმა სტამბოლში გაგზავნა) გადასვენებიდან დაწყებული აღდგომის ერთობლივი აღნიშვნისა და ზიარების შესახებ მოლაპარაკებებით დამთავრებული.
ეს ეტაპები აჩვენებს თანდათანობით (სულ უფრო და უფრო) დაახლოებას რომის კათოლიკურ ეკლესიასა და კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს შორის და რომის პაპი ფრანცისკე ცოცხალი რომ ყოფილიყო, ადვილი იქნებოდა იმის პროგნოზირება, თუ როგორ დასრულდებოდა ეს ყველაფერი. მაგრამ ახლა ის მკვდარია - მერე რა? შეგვიძლია ვთქვათ, რომ რომის კათოლიკურმა ეკლესიამ და კონსტანტინოპოლის საპატრიარქომ ყველაფერი თავიდან უნდა დაიწყონ? რა თქმა უნდა, არა.
ეკუმენური დიალოგის განვითარება ზოგადად არ არის დამოკიდებული კონკრეტული პაპის ან კონსტანტინოპოლის პატრიარქის პიროვნების სუბიექტურ პრეფერენციებზე. მელეტი, ათენაგორა, ბართლომე - ყველამ გადადგა გარკვეული ნაბიჯები კათოლიკეებისკენ.
ამიტომ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ეს მოძრაობა ახალი პაპის მოსვლის შემდეგ შეჩერდეს.
კითხვა სხვაგვარია. ფრანცისკეს შესანიშნავი პირადი ურთიერთობა ჰქონდა პატრიარქ ბართლომეოსთან და სწორედ ამან შეუწყო ხელი მოვლენების სწრაფ განვითარებას „ერთიანობის“ მისაღწევად. ახალი პაპი ასეთ კარგ ურთიერთობაში იქნება კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს მეთაურთან? მზად იქნება ის, რომ „თავი დაიმდაბლოს“, როგორც პაპი ფრანცისკე (გახსოვთ ფოტო, სადაც ბართლომე კოცნის მის დახრილ თავს)? ნაკლებად სავარაუდოა. ამგვარად, პაპ ფრანცისკეს გარდაცვალება 2025 წელს ერთგვარ გარდამავალ პერიოდს ქმნის - ბოლოს და ბოლოს, არავინ იცის, რას იზამს ახალი პაპი, რომელმაც შეიძლება ან გააგრძელოს „ეკუმენური“ ხაზი, ან შესვენება აიღოს და ყურადღება გაამახვილოს რომის კათოლიკურ ეკლესიაში არსებულ უზარმაზარ პრობლემებზე.
ასევე შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ თუ ახალი პაპი კონსერვატიული იდეების მომხრეა (და არა ლიბერალი, როგორც ფრანცისკესი), მაშინ მის პრიორიტეტებს შორის ნამდვილად არ იქნება კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოსთან „ერთიანობის“ საკითხი მისი (ფანარის) პირობებით. ეჭვგარეშეა, რომ კონსერვატორი პაპი უკიდურესად ფრთხილი იქნება გარდაცვლილი ფრანცისკეს „სინოდალური“ იდეების მიმართ და ასჯერ დაფიქრდება დოგმატურ საკითხებზე, რომლებიც ყოფს რომის კათოლიკურ ეკლესიასა და მართლმადიდებლობას შორის. პაპის პირველობის, ფილიოკვეს და სხვა საკითხები, მრავალწლიანი ძალისხმევის მიუხედავად, კვლავ გადაუჭრელი რჩება. მათი გადაწყვეტის გარეშე, ნებისმიერი „გაერთიანება“, მათ შორის აღდგომის ერთიანი თარიღი, ეფემერული და ხანმოკლე იქნება.
და ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ახალი პაპი (ვინც არ უნდა იყოს ის) თვალს დახუჭავს დოგმაზე ან გამოაცხადებს, რომ ეკლესიები მხოლოდ „ისტორიული პრობლემებით“ არიან გაყოფილი.
უფრო მეტიც, კონსტანტინოპოლის საპატრიარქო, „თანამონაწილეობის“ შესახებ ყველა განცხადების მიუხედავად, ამისთვის მზად ნამდვილად არ არის. „უკრაინულმა საკითხმა“ უკვე გახლიჩა ადგილობრივი ეკლესიები. ამას დაუმატეთ მართლმადიდებლებს შორის განსხვავებული დამოკიდებულება „გენდერული საკითხების“, მიგრაციისა და ეკოლოგიის მიმართ და მიხვდებით, რომ კათოლიკეებთან „ერთიანობა“ ლამაზი მითია, რომლის რეალიზება უახლოეს წლებში ნაკლებად სავარაუდოა. თუნდაც იმიტომ, რომ თუ ფანარი გადაწყვეტს მის განხორციელებას, მაშინ შეგვიძლია ვისაუბროთ მართლმადიდებლობაში ახალ დიდ განხეთქილებაზე.
სწორედ ამიტომ ვბედავთ ვივარაუდოთ, რომ რომის კათოლიკურ ეკლესიასა და კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს შორის დიალოგი ახალი პაპის ხელმძღვანელობით გაგრძელდება, თუმცა მისგან არანაირ „აფეთქებას“ ან „სენსაციას“ არ უნდა ველოდოთ. კომისიები გააგრძელებენ მუშაობას, თუმცა ძირითადად მეორეხარისხოვან საკითხებზე იმუშავებენ, რაც „ერთმანეთისკენ მოძრაობის“ შთაბეჭდილებას შექმნის. რამდენიც არ უნდა ისაუბრონ მხარეებმა იმაზე, თუ როგორ დადგა ევქარისტიის ერთად მსახურების დრო, როგორ დადგა ყველა მთავარი ქრისტიანული დღესასწაულის ერთად აღნიშვნის დრო, ამისგან სერიოზული არაფერი გამოვა. სულ მცირე მანამ, სანამ ეკლესიები არ გადაწყვეტენ მათ შორის ყოფის მთავარ საკითხებს.
სწორედ ამ მიზეზით, ჩვენი აზრით, უახლოეს მომავალში ეკუმენური გაერთიანება დარჩება სამეფო ეკლესიისა და კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს ცალკეული წარმომადგენლების ოცნებად, მაგრამ არა რეალობად.
