რას ნიშნავს შენი ჯვრის აღება?
რატომ არ არის საკმარისი ტანჯვის სურვილი? მოდით განვიხილოთ განსხვავება ცრუ თავმდაბლობასა და ქრისტეს გულისთვის ტანჯვის მიღების ნამდვილ სურვილს შორის.
ამ სტატიის პირველი ნაწილის წაკითხვა შეგიძლიათ აქ.
მართლაც, კარგია, რომ ქრისტიანმა ყველაფერი, რაც მას თავს ემართება, კარგი განწყობით მიიღოს: ცხოვრების ყველა მოვლენა, გარე გარემო, სხვების პრობლემები, მწუხარება, ავადმყოფობა და თვით სიკვდილიც კი.
ასეთი კეთილი განწყობის მუდმივი დამხმარეა ღვთის განგებისადმი მტკიცე ნდობა, რომელიც თანაბრად ზრუნავს ბალახის ყოველ ღეროზე და ღვთის ეკლესიაზე, რომელსაც აქვს დაპირება, რომ ჯოჯოხეთის კარიბჭე ვერ სძლევს მას.
ქვეყნად არაფერი ხდება ღვთის ნების გარეშე. და ის პრობლემები, რომლებსაც ის უშვებს, კურთხევად გარდაიქმნება მისი თვინიერი და თავმდაბალი შვილებისთვის: „ყველაფერი ერთად მოქმედებს სასიკეთოდ მათთვის, ვისაც უყვარს ღმერთი, მათთვის, ვინც მისი განზრახვით არის მოწოდებული“ (რომ. 8:28).
მაგრამ რათა არ შეგვაცდინოს ამაოებამ და მარტივი გამარჯვების პერსპექტივამ - ვნებებზე, ჩვენს „ძველ მეზე“ - გვახსოვდეს: ამ გამარჯვების პირობა ჩვენი ჯვრის ტარებაა უფლის კვალდაკვალ.
შეგნებული, ნებით, იმ დონემდეც კი, რომ რწმენისთვის ჩვენი სიცოცხლე გავწიროთ - როგორც ამას ზეცის დედოფლის სიტყვები მიუთითებს: „მინდა ვიტანჯო“.
მზადყოფნა თუ სურვილი?
რა არის ჩვენგან ზუსტად საჭირო: ტანჯვის სურვილი თუ ტანჯვისთვის მზადყოფნა?
ვთქვათ, მხოლოდ ნებაა საჭირო და ადამიანი გონებით იმდაბლებს თავს ტანჯვაზე დათანხმებით. როგორ რეაგირებს ის, როდესაც მისი თავმდაბლობა სერიოზულად გამოცდას განიცდის?
გაიხსენეთ სახარებაში მოხსენიებული ახალგაზრდა კაცი, რომელიც, როგორც ჩანს, მზად იყო ყველაფრისთვის ღვთის სამეფოს გულისთვის. „იესომ უთხრა მას: „თუ გინდა სრულყოფილი იყო, წადი და გაყიდე შენი ქონება, მიეცი ღარიბებს და გექნება საუნჯე ზეცაში; შემდეგ მოდი და გამომყევი“. როდესაც ახალგაზრდამ ეს სიტყვა გაიგო, დამწუხრებული წავიდა, რადგან დიდი ქონება ჰქონდა“ (მათე 19:21-22).
მხოლოდ გადაწყვეტილება საკმარისი არ იყო. ახლა, სიცოცხლის გასაგრძელებლად, მას მოუწევს ან ფარისევლებთან წასვლა, რომლებიც სწრაფად დაამშვიდებენ მას, ან როგორმე დაბრუნდეს ქრისტესთან. მაგრამ როგორ, თუ ქრისტემ უკვე მისცა მას მცნება და ის უარს ამბობს მის შესრულებაზე?
მცნებაში ნათქვამია: „უარყავი თავი და აიღე შენი ჯვარი და გამომყევი“ (მარკოზი 8:34).
სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, შეეგუეთ ტანჯვას. ეს კი შეუძლებელია უბრალოდ მზადყოფნით, სურვილის გარეშე.
სურვილის არარსებობის შემთხვევაში ცრუ მზადყოფნა აიძულებს ადამიანს, თავი დააღწიოს მას, ალტერნატივებისა და კომპრომისების ძიებისკენ უბიძგებს. მაგალითად, ეკლესიური ცდუნებების წინაშე, ჭკვიანი ადამიანები მაშინვე იგონებენ რენოვაციას, ეკუმენიზმს და ა.შ.
„მე რომში მივდივარ, რომ ისევ ჯვარს მაცვან“.
რატომ უნდა აეკრძალოს დევნილი ეკლესიის იერარქია, რომელიც ეკლესიის ქონების განადგურებისგან დაცვაზეა ორიენტირებული, ღვთისმშობელი არაფერს ბრძანებს, მხოლოდ საკუთარ თავის მაგალითს აძლევს: „მინდა ჯვარს მაცვან.’’
სავარაუდოა, რომ ზეციურმა დედოფალმა ამ ორ სიტყვაში ზუსტად სწორი რამ თქვა. მოციქულმა პეტრემ იგივე თქვა ცოტა უფრო სრულად: „რადგან ეს ღვთისთვის სათნოა, თუ ვინმე, ღმერთის შეცნობის გამო, უსამართლოდ ტანჯვას იტანს. <…> რადგან ამისთვის ხართ მოწოდებულნი, რადგან ქრისტეც ჩვენთვის იტანჯებოდა და მაგალითი დაგვიტოვა, რათა მის კვალს მიჰყვეთ“ (1 პეტრე 2:19-21).
გავიხსენოთ ამბავი: წმინდა მოციქული პეტრე რომში იმყოფებოდა, როდესაც ნერონმა ქრისტიანების დევნა დაიწყო. მისმა მოწაფეებმა დაარწმუნეს, რომ რომი დაეტოვებინა. ქალაქიდან გამოსვლისას, უძველესი აპიას გზით, მოციქული იესო ქრისტეს შეხვდა. კითხვაზე: „სად მიდიხარ, უფალო?“ („ვის მიჰყვები, უფალს?“), მაცხოვარმა უპასუხა: „რომში მივდივარ, რომ ისევ ჯვარს მაცვან“.
როგორც ვხედავთ, უფალმა, ჩვენს მსგავს სიტუაციაში, მხოლოდ ღვთისმშობლის ნათქვამი თქვა.
ეს სიტყვები სახარების სულს შეიცავს.
პეტრეს რომში დასაბრუნებლად და ჯვარზე ასასვლელად მეტი სიტყვა აღარ სჭირდებოდა - პეტრემ იცოდა, რატომ სწირავდა სიცოცხლეს.
წმინდა ადგილების გადარჩენა თუ სულის გადარჩენა?
რაზე უნდა გავამახვილოთ ჩვენი ძალისხმევა დევნის დროს: ჩვენი ქრისტიანული მოწოდების მიღებაზე თუ ეკლესიის ქონების შენარჩუნებაზე? განა იმიტომ არ არის, რომ ღმერთი ზოგჯერ უშვებს მის გაძარცვას, რადგან ჩვენ, გარეგნული მოვლენებით დაკავებულები, ვივიწყებთ ჩვენი მოწოდების საქმეს?
ეკლესიის საგანძურის შენარჩუნების მცდელობისას, ადამიანს ასევე შეუძლია სამართლიანად იტანჯოს.
მხოლოდ ყველაზე მნიშვნელოვან საკითხებში უნდა დავრჩეთ ერთგულნი: რწმენის დოგმებისა და დედა ეკლესიისადმი ერთგულების.
ღვთის ტაძრებისადმი მოშურნეობისას, არ უნდა გადავუხვიოთ ლოცვას „მამაო ჩვენო“. წმინდა ადგილები უნდა დავიცვათ მიუკერძოებლად, გაღიზიანების გარეშე, ვინმეს შეურაცხყოფის გარეშე, ვინმეს დაგმობის გარეშე, არამედ მთლიანად უფლისთვის მინდობით, რომელმაც თქვა: „ჩემია შურისძიება; მე მივაგებ...“ (ებრაელთა 10:30).
მზადყოფნისა და სურვილის ცნებებს რომ დავუბრუნდეთ, მზადყოფნა ჯვრის ძირში მთავრდება და ხელებს, რომლითაც ქრისტიანი იღებს თავის ჯვარს, ტანჯვის სურვილი ეწოდება.
მზადყოფნა კათაკმეველთა მდგომარეობაა. მორწმუნეებისგან მეტია საჭირო - ამ მზაობის რეალიზების უნარი სურვილის მეშვეობით, სულის განდგომით მისი ვნებებითა და ვნებებით (შდრ. გალ. 5:24).
„სისხლი გაეცი და სული მიიღე“ - წმინდა მამებმა ეს სულიერი კანონი მარტივად და ლაკონურად გამოთქვეს.
„სამოთხეში არავინაა ჯვარცმული“.
რა მოხდება, თუ ხსნის ძიებას დავიწყებთ ხსნის გზის ცოდნის გარეშე? ყველა, ვინც ეკლესიაში მოდის, რჩება? დრტვინავენ თუ არა ისინი, ვინც რჩებიან? და რატომ დრტვინავენ? იმიტომ, რომ ხსნის გზა ჯვარია.
ნუ დავადანაშაულებთ ეკლესიას რაიმე ცუდის გაკეთებაში. წმინდა ისააკ სირიელი აფრთხილებს: „ღმერთი იტანს ყველა ადამიანურ სისუსტეს, მაგრამ არ იტანს წუწუნს, თუ არ დასჯის მას“. რატომ არ უნდა ვეძებოთ ჩვენივე ბრალი იმაში, რომ არ გვაქვს სწორი რწმენა, ცხოვრების აზრის ცოდნა და ჯვარი?
წმინდა სილუან ათონელი ამბობდა: „სამოთხეში არავინაა ჯვარცმული“. წმინდა იგნატიუსმა (ბრიანჩანინოვი) იგივე თქვა: „ვინც არ არის ჯვარცმული, ქრისტესი არ არის“. თუ ეს არ ვიცით, მაშინ ჩვენი ბრალია, რომ არ გვინდა ვიცოდეთ.
უფალმა არ მოგვცა გარანტია, რომ მის მიწიერ ეკლესიაში ყველაფერი წესრიგში იქნებოდა; ჩვენ არ გვაქვს უფლება მოვითხოვოთ ასეთი წესრიგი მისგან ან ეკლესიის მსახურებისგან. უფალს თავისი წესრიგი აქვს - ის ეძებს მათ, ვინც მას ეძებს.
წმინდა იოანე ოქროპირს, ცდუნებაში მყოფთა მიმართვისას, მაგალითად აბრაამი მოჰყავს: „რომელი მღვდლები გამოიყენა აბრაამმა... რა მასწავლებლები? <…> მას თავად ჰქონდა მართალი სული და ეს საკმარისი იყო“. მას მაგალითად მოჰყავს ნოე, რომელიც მართალი იყო, როდესაც „მთელი სამყარო ბოროტების ცოდვაში ჩავარდა“ და მისი ვაჟი ქამი, რომლის საუკეთესო მასწავლებელი მამამისი იყო, მაგრამ ბოროტი იყო. მას მოჰყავს იობი, რომელსაც „არაფერი მსგავსი არ ჰქონდა, დიდი მონდომებით ავლენდა სათნოების ყველა ფორმას“.
და ბოლოს, ოქროპირი იუდაზე საუბრობს, რომელმაც ხსნა ქრისტესგანაც კი არ მიიღო. მან სასწაულები იხილა, თავად აღასრულა ისინი, მოისმინა სწავლებები სამეფოსა და გეენაზე, მონაწილეობდა საიდუმლო სერობაში, მაგრამ „შეშლილში ჩავარდა და... მოღალატე გახდა“.
წმინდანი ამ ყველაფერს იმის ხაზგასასმელად ამბობს, რომ აუცილებელია თავიდან ავიცილოთ ცდუნება.
ერთადერთი გამოსავალი ღმერთშია
ისტორიული მოვლენები გარდაუვლად აპოკალიფსური დასასრულისკენ მიემართება. უფალმა აღუთქვა ყველას, ვინც ხსნისკენ ისწრაფვის, გადარჩენა: „ვინც ჩემთან მოვა, მას არ გავაძევებ“ (იოანე 6:37).
როდესაც სამყაროში არეულობაა, ეკლესიაშიც იქნება არეულობა. ქრისტიანს, რომელსაც ხსნა სურს, აუცილებლად დასჭირდება იმის ზუსტად განსაზღვრა, თუ სად არის ქრისტეს მადლიანი ეკლესია.
ეკლესია იცავს ჭეშმარიტებას და ჩვენ უნდა ვიცოდეთ ის და არასდროს დავკარგოთ.
გავიხსენოთ კიევ-პეჩერის ლავრის სულიერი მამის, არქიმანდრიტ აბრამის (აგაპიტი სქემაში) სიტყვები: „ქრისტიანებმა, ჩემო ძვირფასებო, უშეცდომოდ უნდა ატარონ თავიანთი ჯვრები. <…> მხოლოდ ისღა დაგვრჩა, რომ ვიყვიროთ: „უფალო, დაგვეხმარე!““
მაგრამ რა უნდა ვქნათ, როდესაც უკვე მონათლულები არა მხოლოდ გავექცევით ჩვენს ჯვრებს, არამედ ქრისტეს ჯვრის ქადაგებითაც ვცდებით? მოციქულები არ გვყავს. თითქმის აღარ დარჩენილა რწმენისა და მონანიების ცოცხალი მასწავლებლები. ძალიან გვეზარება წიგნებიდან სწავლა.
ყოველგვარი მომზადების გარეშე მონათლულები მტრულ სამყაროში ვართ ჩაყრილნი და იძულებულნი ვართ ვაღიაროთ: ეს ჩვენი ჯვარია. ჯვარი, რომელსაც ჩვენ და ჩვენი წინამორბედები ვატარებდით.
ერთადერთი გამოსავალი ზემოთაა, ჯვრის გავლით - ქრისტესკენ. მაგრამ ვინ გვასწავლის და მოგვცემს ძალას, რომ დავძლიოთ ტანჯვისადმი ჩვენი უხალისობა?
მოდით, ყურადღებით განვიხილოთ თავად ქრისტეს მაგალითი. განა მან არ გამოავლინა ადამიანური ბუნების სისუსტე? გავიხსენოთ მისი ლოცვა გეთსიმანიის ბაღში: „მამაო ჩემო, თუ შესაძლებელია, ამარიდე ეს სასმისი; თუმცა არა როგორც მე მნებავს, არამედ როგორც შენ“.
სწორედ ამ ლოცვასა და ბრძოლაში ავიდა ქრისტეს „მსურს ტანჯვა“ მისი ადამიანური თავმდაბლობის მწვერვალამდე.
სწორედ ეს ბრძოლისა და ლოცვის ხატი დაგვიტოვა ჩვენმა მხსნელმა, რათა გაგვეძლიერებინა ჩვენი სუსტი სურვილი, მივყვეთ მას.
