ტიპიკონი: წესდება, რომელიც თითქმის არავის წაუკითხავს, მაგრამ ყველა მიჰყვება
მას იშვიათად კითხულობენ, კიდევ უფრო იშვიათად ესმით და საუკეთესო შემთხვევაში ფრაგმენტულად მისდევენ. რა უნდა იცოდეთ მთავარი ლიტურგიკული წიგნის შესახებ, რათა იმსახუროთ არა ასოს მიხედვით, არამედ სულისკვეთებით?
ტიპიკონი პარადოქსული წიგნია. ერთი მხრივ, ყველა საეკლესიო მსახურება მასზეა დაფუძნებული, მაგრამ მეორე მხრივ, სასულიერო პირებსა და წესდების ავტორებს შორისაც კი იშვიათად შეხვდებით მათ, ვინც რეალურად გახსნა იგი და იცის მისი გამოყენება. ის განსაზღვრავს მარხვის დისციპლინას და საეკლესიო წლის სტრუქტურას, მაგრამ ამავე დროს თითქმის უცნობი რჩება. ის იშვიათად იკითხება, კიდევ უფრო იშვიათად ესმით და საუკეთესო შემთხვევაში ფრაგმენტულად მისდევენ.
მისი მრავალი წესი დღეს ან დაკარგა აქტუალობა, ან თითქმის არასდროს გამოიყენება, ან იმდენად ფორმალიზებულია, რომ აღარ გამოხატავს წესდების შინაგან ლოგიკას. ცოტა ადამიანი ფიქრობს იმაზე, თუ როგორ იმსახუროს არა ასოს მიხედვით, არამედ სულისკვეთებით.
შეუძლებელია ერთ სტატიაში ტიპიკონის გამოყენებასთან დაკავშირებული ყველა ნიუანსის განხილვა. ამიტომ, დღეს დავიწყებთ ამ წიგნის შექმნისა და შედგენის მოკლე ისტორიით.
უკვე ამ ეტაპზე აშკარა გახდება: წესდების გონივრულად და პასუხისმგებლობით გამოსაყენებლად, საკმარისი არ არის მხოლოდ წესების ცოდნა - თქვენ უნდა გესმოდეთ მათი მნიშვნელობა და შეძლოთ განასხვავოთ რა არის მნიშვნელოვანი მსახურებაში და რა არის მეორეხარისხოვანი.
მომავალში, ტიპიკონთან დაკავშირებულ თემებს არაერთხელ დავუბრუნდებით, რათა ეტაპობრივად გავარკვიოთ, სად არის მასში ისტორიულად ჩამოყალიბებული ტრადიცია, სად არის ცალკეული მონასტრის კერძო დისციპლინა და სად არის ცოცხალი საერთო-ეკლესიური გამოცდილება.
არსებობს მრავალი წესდება, მაგრამ ტიპიკონი ერთია.
დავიწყოთ იმით, რომ ტიპიკონი არ არის ერთადერთი ამ ტიპის წესდება. წერილობითი წესდებაები მონასტრული სწავლების განვითარებასთან ერთად გაჩნდა. თითოეულ დიდ მონასტერს ან მონასტრების ჯგუფს ჰქონდა საკუთარი წესდება და, შესაბამისად, საკუთარი მსახურების წესი, მარხვის, ყოველდღიური რუტინისა და ქცევის საკუთარი წესები.
ცნობილი ანდაზა „სხვის მონასტერში შენი წესდებით ნუ წახვალ“ კარგად აღწერს იმ რეალობას, რომელშიც ეკლესია თავისი ისტორიის უმეტესი ნაწილის განმავლობაში ცხოვრობდა.
სამრევლო ეკლესიებსაც ჰქონდათ საკუთარი წესები, მაგრამ მხოლოდ მონასტრებს, რომლებიც თავიანთი დროის განათლებისა და წიგნიერების კერები იყვნენ, შეეძლოთ წერილობითი წესდების შექმნა. სწორედ ამიტომ, სამრევლო ეკლესიების ტიპიკონები პრაქტიკულად არ შემორჩენილა, მიუხედავად არსებული განსხვავებების ინდივიდუალური მითითებებისა.
უნდა გვესმოდეს, რომ პალესტინის ან ეგვიპტის უძველესი სამონასტრო თემები რაოდენობით ვერ შეედრება ჩვენი დროის ყველაზე ცნობილ მონასტრებსაც კი. მთელ სამონასტრო ქალაქებს, რომლებიც ასობით და ზოგჯერ ათასობით ადამიანს შეადგენდნენ, სჭირდებოდათ კანონები, რომლებიც არეგულირებდა მათ ყოველდღიურ ცხოვრებას, ეკონომიკას, ღვთისმსახურებასა და დისციპლინას. ყველაზე ცნობილ უძველეს წესდებებს შორისაა წმინდა პახომი დიდის წესდება (318) ტაბენისის (ეგვიპტე) მონასტრისთვის, წმინდა ბასილი დიდის „დიდი ასკეტი“, წმინდა იოანე კასიან რომაელის „დებულებები“ და წმინდა ბენედიქტე ნურსელის წესდება (VI საუკუნე).
ყველაზე ცნობილი და განვითარებული იყო წმინდა საბა განწმენდილის ლავრის წესდება, რომელიც იერუსალიმის მახლობლად მდებარეობდა, რის გამოც ამ წესდებას იერუსალიმის წესდება ეწოდება. თუმცა, VII საუკუნეში, სპარსელების და შემდეგ არაბების მიერ პალესტინის დაპყრობის შემდეგ, საეკლესიო ცხოვრება შეირყა და იერუსალიმის თავდაპირველი წესდება დაიკარგა, თუმცა ის სხვადასხვა გამოცემებში იყო შემონახული.
საეკლესიო ცხოვრების კიდევ ერთი ცენტრი იყო კონსტანტინოპოლი. აქ ყველაზე ცნობილი მონასტერი იყო სტუდიტე. მისი ლიტურგიკული წესდება გარკვეულწილად უფრო მარტივი იყო, ხოლო მარხვა - უფრო ადვილი. ასევე არსებობდა დიდი ეკლესიის განსაკუთრებული საპატრიარქო წესდება, რომელიც განსაკუთრებული საზეიმოობით გამოირჩეოდა. ის განსაკუთრებით საინტერესოა ჩვენთვის, რადგან მან გავლენა მოახდინა ათონის წესდებაზე, რომელიც, თავის მხრივ, რუსეთში წმინდა თეოდოსი გამოქვაბულელმა შემოიტანა და საბოლოოდ როგორც მონასტრების, ასევე სამრევლოების საფუძველი გახდა.
ამბავი ამით არ დასრულებულა. ბიზანტიის დაცემის შემდეგ, სტუდიტური წესდება ყველგან იერუსალიმის წესდებით შეიცვალა. იგივე პროცესი რუსეთში XIV საუკუნიდან მიმდინარეობდა.
როგორც ვხედავთ, დღეს ჩვენს ეკლესიაში მიღებული წესდება ხანგრძლივი ისტორიული პროცესის შედეგია, რომელშიც ბიზანტიური, სტუდიური, ათონური და იერუსალიმის ტრადიციები ერთმანეთშია გადაჯაჭვული.
ცოტა რამ ეტიმოლოგიის შესახებ
დღეს მთავარი წესდების წიგნი ტიპიკონის სახელითაა ცნობილი და მისი სრული სათაური ასე ჟღერს: „ტიპიკონი, ანუ იერუსალიმის საეკლესიო წესრიგის გამოსახულება, ჩვენი ღირსი და ღვთისმოსავი მამის, სავას, წმინდა ლავრაში...“.
მანიშნებელია, თუ როგორ უწოდებდნენ თავად ავტორები თავიანთ ქმნილებებს. ღირსი სავა - „მოდელი, ტრადიცია და კანონი“, ღირსი თეოდორე სტუდიელი - „ხატი“ (მიწიერ წესრიგში უმაღლესი გეგმის ჩვენების მითითება). ყველა ეს სახელი ასოცირდება ბერძნულ ცნებასთან τύπος - ტიპი, ფორმა, ნიმუში. მოგვიანებით ამ სიტყვამ კანონის ან რეგულაციის მნიშვნელობა შეიძინა, თუმცა არსებითად ტიპიკონ „მოდელირებულს“ ნიშნავს.
სწორედ ტიპიკონის, როგორც მოდელის, ეს გაგება უდევს საფუძვლად მას. ის მიუთითებს იდეალზე, ზეციურ წესრიგზე, რომელიც შესაძლოა სრულად არ შესრულდეს, ისევე როგორც სახარების კანონი.
ტიპიკონი გვიჩვენებს მოდელს და საკანონმდებლო ლოგიკას, რომლისკენაც ღირს სწრაფვა.
გამოიყენება თუ არა სამონასტრო წესდება სამრევლოში?
არ უნდა გამოგვრჩეს ის ფაქტი, რომ ჩვენს ეკლესიაში მიღებული ტიპიკონი თავისი წარმოშობით სამონასტრო წესდებაა. მასში ვნახავთ ინსტრუქციებს, თუ როდის უნდა დავუშვათ კვერთხები, როგორ გავაღვიძოთ ბერები, როგორ ვიმუშაოთ მორჩილებაზე და როგორ მოვიქცეთ ტრაპეზის დროს.
წესდება შემუშავდა სამონასტრო საზოგადოების ცხოვრების ორგანიზებისთვის კონკრეტულ ისტორიულ, კლიმატურ და კულტურულ რეალობებში. და რა თქმა უნდა, ის არ არის განკუთვნილი თანამედროვე ერისკაცის სამრევლო ცხოვრებისთვის. მიუხედავად ამისა, ის ყველგან ლიტურგიკული და დიდი მარხვის პრაქტიკის საფუძველი გახდა, რამაც გარდაუვლად გამოიწვია დაძაბულობა წესდების მოთხოვნებსა და რეალურ შესაძლებლობებს შორის. ამრიგად, ტიპიკონი ძალიან პირობითად არეგულირებს ჩვენს ცხოვრებას, მაგრამ რჩება ლიტურგიკული აზროვნების დიდ ძეგლად. სულ უფრო აშკარა ხდება თანამედროვე საეკლესიო რეალობის შესაბამისი შესაბამისი ლიტურგიკული წესდების შექმნის აუცილებლობა.
ჩვენ არ ვსაუბრობთ ტრადიციის განადგურებაზე, არამედ მის შინაარსობრივ გაგრძელებაზე, რადგან ეკლესია არ არსებობს ტიპიკონის გულისთვის, არამედ ტიპიკონი ეკლესიის გულისთვის.
ასეთი პროცესი შესაძლებელია მხოლოდ სასულიერო და საერო პირების სიმწიფის, ცოდნის, თეოლოგიური კულტურისა და ზოგადი ლიტურგიკული წიგნიერების შემთხვევაში. სწორედ ამიტომ გვჭირდება ტიპიკონის, როგორც ეკლესიის ცოცხალი ტრადიციის, ფრთხილად და გააზრებული შესწავლა.
