თუ ეპისკოპოსი ათეისტია
ეპისკოპოსად ხელდასხმის შემდეგ, ბერი თანხმდება ცხოვრების წესზე, რომელიც მის პირად ხსნას გაცილებით ართულებს, ვიდრე ადრე იყო.
დღეს ჩვენ გავაგრძელებთ საუბარს, რომელიც ადრე დავიწყეთ ეკლესიაზე. წინა საუბარში ვთქვი, რომ ყველა ქრისტიანი ზეციური სიწმინდეა. მაგრამ ეს, რა თქმა უნდა, არ უარყოფს ეკლესიაში წმინდა იერარქიის არსებობას. ახალი აღთქმის წმინდა წერილებში ეპისკოპოს-პრესვიტერების ხელდასხმის ფაქტი საკმაოდ აშკარაა. ეკლესიის მთელი შემდგომი ისტორია მოწმობს იმ ფაქტს, რომ ხელდასხმის პრაქტიკა მნიშვნელოვანი იყო. შეცდომა იქნებოდა იმის მტკიცება, რომ ადრეული ქრისტიანობა კურთხეული ანარქიის მდგომარეობაში იყო. ეკლესია წინამძღვრის გარეშე არეულ-დარეულ მასად გადაიქცეოდა. ახლა ჩვენი საუბარი ეკლესიის იერარქიასა და სამღვდელოების საიდუმლოებაზე იქნება.
თუ ყურადღებით დავაკვირდებით ახალი აღთქმის ტექსტებს, ადვილად დავინახავთ, რომ ეკლესიაში მსახურებისთვის არჩევა, როგორც წესი, ხალხის არჩევანის საკითხი არ იყო. საქმეების წიგნში ვკითხულობთ: „მაშინ სულიწმიდამ თქვა: „გამომირჩიეთ ბარნაბა და სავლე იმ საქმისთვის, რისთვისაც მოვუწოდე მათ“. და მხოლოდ ამის შემდეგ მოციქულებმა, „მარხვისა და ლოცვის შემდეგ, დაადეს მათ ხელები“ (საქმეები 13:2-3). და თუ მოციქულებს არ ჰქონდათ მკაფიო წარმოდგენა, თუ რა არჩევანი უნდა გაეკეთებინათ, ისინი წილს იყრიდნენ. ეს იყო შემთხვევა, როდესაც მათ იოსებსა და მატათას შორის არჩევანი გააკეთეს მოღალატე იუდას ნაცვლად. მოციქულები არ აძლევდნენ ხმას და არც კანდიდატების პიროვნულ თვისებებს სწავლობდნენ. ისინი წილისყრას ლოცვით ყრიან: „შენ, უფალო, ვინც იცნობ ყველას გულებს, გვიჩვენე, რომელი ამ ორიდან აირჩიე ამ მსახურების წილისთვის“ (საქმეები 1:24-25). მოციქულებმა აკურთხეს ის, ვინც სულიწმიდამ აირჩია. ხელდასხმა ასეთი არჩევანის თვალსაჩინო დასტური იყო. ეკლესიის ხალხმა, ამ არჩევანის აღიარებით, წამოიძახა: „აქსიოს!“ (ღირსეული).
ამრიგად, ჩვენ ვხედავთ, რომ ხელდასხმის კანდიდატმა ზედიზედ სამი ეტაპი გაიარა:
1. სულიწმინდის მიერ მსახურებისთვის გამოყოფა.
2. თავად ხელდასხმა, რომლის დროსაც სულიწმინდა თავის რჩეულებს ამ მსახურებისთვის მადლის ნიჭს უგზავნიდა.
3. ეკლესიის მიერ ხელდასხმის ფაქტის აღიარება.
უძველეს ეკლესიაში სამივე ეტაპი უდიდესი მნიშვნელობის იყო.
რა გვაქვს დღეს? სამი პუნქტიდან მხოლოდ ერთი დაგვრჩა - თავად ხელდასხმა.
სასულიერო თანამდებობაზე არჩევა ეპისკოპოსთა კრებამ ან ერთი ეპისკოპოსის უფლებამოსილებამ მიიღო. მრევლი დიდი ხანია მოწყვეტილია ხელდასხმის კანდიდატის შერჩევაში რეალური მონაწილეობისგან.
ნიშნავს ეს იმას, რომ თანამედროვე საეკლესიო იერარქია ღმერთს არ მოსწონს? რა თქმა უნდა, არა. სულიწმინდა მოქმედებდა და აგრძელებს მოქმედებას ეკლესიაში. თავისი განგებით ის ირჩევს ადამიანს მსახურებისთვის, ათავსებს მას საეკლესიო იერარქიის ამა თუ იმ დონეზე. თავად უფალი მიჰყავს თავის რჩეულებს წმინდა წოდების მისაღებად. მართალია, ის ისე ნათლად არ მოქმედებს, როგორც ეს ეკლესიის ისტორიის ქარიზმატულ პერიოდში იყო, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, მისი განგებულება უცვლელი რჩება.
შეგვიძლია აქედან დავასკვნათ, რომ ყველა ხელდასხმული მსახური ღვთის რჩეულია, რომ სწორედ სულიწმიდამ მოუწოდა მათ ეკლესიაში მსახურებისთვის? სამწუხაროდ, არა. ეკლესიის ისტორიამ იცის ხელდასხმის უამრავი შემთხვევა, რომლებიც აშკარად არ მოსწონს ღმერთს. და არა მხოლოდ ისინი. ეპისკოპოსების კოლეგიალური გადაწყვეტილებები, თუნდაც მსოფლიო კრების ტოლფასი შემადგენლობით, გარკვეული დროის შემდეგ ეკლესიის კრების გონებამ აღიარა, როგორც ღვთისთვის არმოსაწონი და თავად ამ შეხვედრებს ყაჩაღების კრებებს უწოდებდნენ. და რამდენი სინოდის, ეკლესიის სასამართლოს და თუნდაც კრებების გადაწყვეტილება ვიცით, რომლებმაც დაგმეს წმინდანები და მართალი ადამიანები!
რა თქმა უნდა, არასწორი იქნებოდა ეპისკოპოსის გადაწყვეტილების გაიგივება სულიწმიდის ნებასთან, მაშინაც კი, როდესაც რეზოლუციას თავხედურად ავსებს შენიშვნა: „ეს სასიამოვნო იყო სულიწმიდისთვის და ჩვენთვის“.
რაც შეეხება ხელდასხმას, ჩვენ ვიცით სიმონიის მრავალი მაგალითი, როდესაც ადამიანები ქრთამის სანაცვლოდ ხელდასხმული იყვნენ. ან როგორ უნდა მოვეკიდოთ სემინარიებში ე.წ. „კომკავშირელთა რეკრუტირებას“, როდესაც კომუნისტური პარტია, ეკლესიის შიგნიდან გასანადგურებლად, კომკავშირელებს იქ სასწავლებლად აგზავნიდა? უფრო მეტიც, როგორც წესი, ძალით, სასჯელის სახით. შემდეგ, ზოგიერთი მათგანი, სწავლისა და მსახურების პროცესში, სინამდვილეში რწმენას მივიდა, ზოგი კი ალკოჰოლიკი გახდა და დეგრადაცია განიცადა. სინამდვილეში კი, თავად ეკლესიის გარემოცვაშიც ბევრი შემთხვევა იყო, თუ ასე შეიძლება ითქვას, „უღმერთო“ ხელდასხმის.
აი, ერთი მაგალითი. 2000 წელს, სანქტ-პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის სტუდენტი ალექსეი ტარასოვი მღვდლად აკურთხეს. ეს კაცი, მისი კარგად ნაცნობების თქმით, საზიზღარი იყო. მაგრამ სწორედ ამიტომ იყო ის ასე საყვარელი აკადემიის იერარქიაში, რადგან ის რეგულარულად ამხელდა თავის თანამებრძოლებს. როდესაც ალექსეი ლიტურგიის დროს საკურთხეველთან მიიყვანეს ხელდასხმის მიზნით, მთელმა ეკლესიამ შესძახა „ანაქსიოს!“ (ანუ „უღირსი“). ეკლესიის სამართლის ყველა კანონის თანახმად, ეპისკოპოსს არ ჰქონდა უფლება, ხელდასხმულიყო იგი. სამაგიეროდ, მოქმედი ეპისკოპოსი გამოვიდა სტუდენტების წინაშე და თქვა, რომ ის არ აპირებდა პონტიუს პილატეს მსგავსი ყოფილიყო და ხალხის ტირილისთვის მოესმინა. ანუ ეპისკოპოსმა ალექსეი, რომლის ხელდასხმასაც აპირებდა, იესო ქრისტეს შეადარა, ხოლო სემინარიელები - მის ჯვარცმას მომთხოვნ ბრბოს. ამის შემდეგ, მეტსახელი „ანაქსიოსი“ სამუდამოდ დარჩა ალექსეის. ასევე მნიშვნელოვანია, რომ ასეთმა საჯარო შერცხვენამ და მისი თანამებრძოლების მისდამი დამოკიდებულებამ თავად ალექსი საერთოდ არ შეარცხვინა. გასაკვირი არ არის, რომ გარკვეული დროის შემდეგ ის კოსტომუკშასა და კემის ეპისკოპოსი იგნატიუსი გახდა. თუმცა, მისი უღირსი ცხოვრება მაინც გახდა საჯარო, რამაც გამოიწვია არა მხოლოდ კათედრის დაკარგვა, არამედ მსახურების აკრძალვა და ეპისკოპოსის სამოსის ტარების უფლების ჩამორთმევა.
ყველაზე მეტად გამაკვირვა იმ ფაქტმა, რომ ასეთი ანტიკანონიკური ხელდასხმა მოხდა არა რომელიმე შორეულ ეპარქიაში, პროვინციული ეპისკოპოსის მიერ, არამედ ქვეყნის ერთ-ერთ ყველაზე ავტორიტეტულ სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებაში, აკადემიის განათლებული სტუდენტების წინაშე, რომლებიც შესანიშნავად ესმოდათ მიმდინარე მოვლენების აბსურდულობა და ანტიკანონიკური არსი.
ახლა კი, ამ კონკრეტული მაგალითის გამოყენებით, დავსვათ კითხვა, რომელიც არაერთხელ მომისმენია: როგორ უნდა მოვეკიდოთ ხელდასხმას, როგორიცაა ალექსი ტარასოვის ხელდასხმა? ან გავაფართოვოთ კითხვა: თუ ეპისკოპოსის ხელდასხმაზე არ არსებობს ღვთის ნება, არამედ ბოროტი ადამიანური ნებისყოფაა, არის თუ არა ამ გზით ხელდასხმული კანდიდატი ეპისკოპოსი?
ანუ, ლეგიტიმურია მისი სტატუსი და თავად საიდუმლო ვალიდურია?
აქვს თუ არა მას ეპისკოპოსის მადლი? თუ არა, როგორ უნდა მოვეპყროთ მის მიერ ამის შემდეგ აღსრულებულ საიდუმლოებებს?
ვალიდურია თუ არა მის მიერ აღსრულებული სამღვდელო ხელდასხმები? თუ არა, რა უნდა გავაკეთოთ ამასთან დაკავშირებით?
და თუ მან მაინც მიიღო ეპისკოპოსობის მადლი ხელდასხმის დროს, გამოდის თუ არა, რომ სულიწმიდა იძულებულია დაემორჩილოს ადამიანის ნებას, რაც აიძულებს მას ხელდასხმის საიდუმლოში მადლი მიანიჭოს იმ თვითნომინირებულ კანდიდატებს, რომლებიც მან არ აირჩია?
ბოლო კითხვაზე პასუხის გასაცემად უნდა ითქვას, რომ მთელ შექმნილ სამყაროში არ არსებობს არავინ, ვისაც შეუძლია ღმერთი აიძულოს რაიმე გააკეთოს მისი ნების საწინააღმდეგოდ. უფლის ნება არასდროს არ შეიძლება იყოს დამოკიდებული არც ადამიანურზე და არც სხვა რაიმე ნებაზე. ღმერთი ყოველთვის უგზავნის თავის ნიჭს მხოლოდ მათ, ვისაც თავად აირჩევს. თუ ღვთის ნება არ არსებობს, მაშინ ეპისკოპოსთა ყველაზე ავტორიტეტული კრებაც კი ვერ შეძლებს კანდიდატისთვის სულიწმიდის ნიჭის მინიჭებას. ამგვარად, ხელდასხმული ათეისტები არა მხოლოდ არ არიან წმინდა წოდების მქონენი, არამედ, სავსებით შესაძლებელია, რომ მათი ცოდვილი ცხოვრების გამო, აღარც ეკლესიის წევრები არიან. თუმცა ეკლესიის ჰორიზონტალურ განზომილებაში, მის ხილულ გამოვლინებაში, ისინი ატარებენ მათთვის მინიჭებულ სამოსს, შეასრულებენ წმინდა რიტუალებს და წარმოიდგენენ თავს ეპისკოპოსებად, ფიქრობენ, რომ სინამდვილეში ისინიც ასეთები არიან. მაგრამ რა მოხდება, თუ ასეთი ეპისკოპოსი მადლის გარეშე ხელდასხმავს მღვდელს, რომელიც ღვთის ნების შესაბამისად ამ დონეზეა დაყენებული? იქნება ეს ხელდასხმა ვალიდური? მე მჯერა, რომ ასეა. აქ მოვიყვან დეკანოზ ნიკოლაი აფანასიევის აზრს, რომელიც თავის მონუმენტურ ნაშრომში „სულიწმიდის ეკლესია“ წერს შემდეგს:
„ღმერთი სულიწმიდის ნიჭს არა მათზე უგზავნის, ვისაც ეპისკოპოსები ირჩევენ, არამედ მათზე, ვისაც თავად ირჩევს. ეპისკოპოსს აქვს მადლი, შეასრულოს ხელდასხმის საიდუმლო, მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ ის განკარგავს სულიწმიდის ნიჭს. მით უმეტეს, რომ ეპისკოპოსი, სასულიერო პირების ხელდასხმისას, მათ სულიწმიდის ნიჭს გადასცემს <…>.
ასეთი მოსაზრება ხელდასხმის საიდუმლოს ღრმა გაუგებრობას ავლენს. თავად ეპისკოპოსს არ შეუძლია თავისი მადლიდან ვინმესთვის რაიმეს გადაცემა. მადლი არ არის ისეთი რამ, რაც ერთიდან მეორეზე გადადის და ეპისკოპოსს არ აქვს მადლის საგანძური, რომ ის გაუნაწილოს მათ, ვისაც სურს. მადლი სულიწმიდის ცოცხალი ნიჭია, რომელიც ეკლესიაში ცხოვრობს. ეკლესიაში თავად ღმერთი აკურთხებს განსაკუთრებულ მსახურებას.“
ამავდროულად, რა თქმა უნდა, უნდა გვესმოდეს, რომ სასულიერო პირი არ არის უბრალოდ ინსტრუმენტი ღვთის ხელში, რომლის მეშვეობითაც ის მოქმედებს სამყაროში. უდავოა, რომ სამღვდელოების ქარიზმას, ისევე როგორც სულიწმიდის სხვა ნიჭებს, თავისი ადგილი აქვს ეკლესიაში. მაგრამ, ჩემი აზრით, ეს ქარიზმა სტატიკური კი არა, დინამიურია: მას შეუძლია გაიზარდოს მღვდლის სულიერ ზრდასთან ერთად ან შემცირდეს, ათეისტური ცხოვრების შემთხვევაში კი სრულიად გაქრობამდეც კი. ამიტომ, სასულიერო პირის ზნეობრივ მდგომარეობას უდიდესი როლი აქვს. „ღვთაებრივი მადლი, რომელიც ყოველთვის კურნავს სუსტებს და აღადგენს დაცლილებს“, თავისუფლად მოქმედებს ეკლესიაში, მაგრამ სამღვდელოების სული, მისი პირადი ღვთისმოსაობა და ხელდასხმის დროს მიღებული ნიჭები, რა თქმა უნდა, სასიცოცხლო როლს თამაშობენ. ისინი სინერგიულად ურთიერთქმედებენ. ამიტომ, როგორც წმინდა იოანე ოქროპირი გვასწავლის, მღვდლის სული მზის სხივებზე უფრო კაშკაშა უნდა იყოს. ის მოწოდებულია, იყოს ქრისტეს ანარეკლი დედამიწაზე, მისი სულიერი განსახიერება.
მნიშვნელოვანია გვესმოდეს, რომ სასულიერო პირებს შორის ძალთა ბალანსი, რომლებშიც ქრისტეს სული ცხოვრობს, და მათ შორის, რომლებშიც ამქვეყნიური სული ცხოვრობს, განსაზღვრავს თითოეული ცალკეული ეპარქიის და მთლიანად ადგილობრივი ეკლესიის ხარისხს. პოლიტიკოსები ყოველთვის ცდილობდნენ ეკლესიის საკუთარი ინტერესებისთვის გამოყენებას.
„ხელისუფლებისთვის“ ეკლესია მხოლოდ სოციალური ინსტიტუტია. და რაც უფრო სეკულარიზებულია სასულიერო პირები, რაც უფრო მეტი პოლიტიკური ინსტრუქტორი იქნება ეკლესიაში, მით უფრო მეტი იქნება პოლიტიკური პროპაგანდა და სამყაროსა და მისი მმართველების მიმართ პრეტენზიები.
რაც შეეხება ხელდასხმას, აქ, წმინდა წერილში წაკითხულიდან გამომდინარე, ბუნებრივი კითხვა ჩნდება: „როგორ გავიგოთ ღვთის ნება?“ სად არის სულიწმინდის ნება კანდიდატის ხელდასხმის შესახებ და სად არა? ერთი შეხედვით, ეს რთული კითხვა ჩანს, მაგრამ სინამდვილეში ასე არ არის. თუ ყურადღებით დააკვირდებით თითოეული სასულიერო პირის ბედსა და მოტივაციას, დაინახავთ, სად მოქმედებდა სინამდვილეში ღვთის ნება და სად - თავად ადამიანის სიამაყე, ამაოება და ამბიცია. და თავად ქრისტიანს შეუძლია ამის დანახვა საკუთარ თავში დიდი სირთულის გარეშე. საკმარისია უბრალოდ გულახდილი იყოს საკუთარი თავის მიმართ.
რაც შეეხება თანამედროვე ეპისკოპოსობას, ჩემი აზრით, დღეს ეპისკოპოსები იძულებულნი არიან გააერთიანონ ცხოვრების ორი ფუნდამენტურად განსხვავებული წესი. ერთი მხრივ, ეპისკოპოსი ბერია. ხოლო მონაზვნობა გულისხმობს ამქვეყნიური ამაოებისგან განშორებას და ლოცვითი მარტოობის ცხოვრებას. ბერი - ბერძნული „monos“-დან, ანუ „ერთი“. მეორე მხრივ, ეპისკოპოსი არის ეკლესიის მმართველი და ადმინისტრატორი, რომელიც ამაოებისა და ზრუნვის ეპიცენტრშია. და ცხოვრების ამ ორი წესის შერწყმა ძალიან რთულია.
ქრონოლოგიური თანმიმდევრობით, ჯერ ბერი „მოდის სამყაროში“ და მხოლოდ ამის შემდეგ იღებს ეპისკოპოსულ მორჩილებას, როგორც ეკლესიის მსახურების გზას. მაგრამ თუ ასეთ ქრისტიანში ბერი მომწიფდა და დაიბადა, მაშინ ეპისკოპოსის მსახურებად ხელდასხმა მისთვის არაფერს ნიშნავს, გარდა იმისა, რომ ნებაყოფლობით თანხმობას აცხადებს, შესწიროს პირადი ხსნა ეკლესიის საკეთილდღეოდ.
ეპისკოპოსად ხელდასხმისას ბერი თანხმდება ცხოვრების ისეთ წესზე, რომელიც მის პირად ხსნას გაცილებით ართულებს, ვიდრე ადრე იყო. და სულის გადასარჩენად, მან ყველა ფასად უნდა ეცადოს, რომ საკუთარ თავში მონაზვნური წესრიგი შეინარჩუნოს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, მისივე სულიერი ცხოვრება კატასტროფად გადაიქცევა.
ამიტომ, ამ გაგებით, ეპისკოპოსის მსახურება მძიმე ჯვარია. მაგრამ თუ ადამიანი სიხარულით უარს ამბობს მონაზვნურ ცხოვრებაზე ეკლესიური კარიერისა და მატერიალური სარგებლის გამო, ეს უკვე ნათელი დასტურია იმისა, რომ მასში არა მხოლოდ ბერი, არამედ ქრისტიანიც გარდაიცვალა.
ნაკლები, მაგრამ იგივე შეიძლება ითქვას მღვდლობაზე. პრესვიტერად ქცევის შემდეგ, ქრისტიანი ართულებს ხსნის გზას, ვიდრე ეკლესიის რიგითი წევრი რომ იყოს. მასზე გაცილებით მეტი პასუხისმგებლობა ეკისრება. მღვდელს შეუძლია ღვთის სასუფეველში შესვლა მხოლოდ სასულიერო პირის სტატუსით ან საერთოდ არ შესვლა. რიგითი მრევლის გზა ამ შემთხვევაში მისთვის დახურულია.
ეკლესიის ხილული, მიწიერი ჰორიზონტალი თავისი იერარქიით, წოდებებითა და ტიტულებით და მისი სულიერი, უხილავი ვერტიკალით არ ემთხვევა ერთმანეთს. მე სრულიად ვეთანხმები უხუცეს სიმეონის (ბეზკროვნის) სიტყვებს, რომელიც ამბობს, რომ ეკლესიაში არც ერთი ადამიანი, თავმდაბალი მრევლიდან პატრიარქამდე, არ არის ის, ვისადაც ის საკუთარ თავს მიიჩნევს. ვინ ვართ სინამდვილეში, მხოლოდ ღვთის მადლითა და იმათ მიერ არის ცნობილი, ვისაც ის ამცნობს.
