რატომ იზრდება ეკლესია დევნის დროს?

დევნის მიუხედავად, სულ უფრო მეტი ადამიანი მოდის უმე-ს ტაძრებში. ფოტო: СПЖ

ტენდენცია: ტაძრებში მრევლი იზრდება

2025 წელს, უმე-ის ეკლესიებში მრევლის რაოდენობის ზრდის ფენომენი იმდენად აშკარა გახდა, რომ მისი იგნორირება აღარ შეიძლებოდა. გასულ წელსაც დაფიქსირდა ეს, მაგრამ თუ მაშინ ეს შეიძლება ჩაითვალოს დასწრების ერთჯერად ზრდად, დღეს არსებობს საფუძველი, ვისაუბროთ ტენდენციაზე. სხვადასხვა რეგიონში უმე-ის თითქმის ყველა მღვდელი ერთხმად ადასტურებს: 2025 წელს აღდგომას ეკლესიებში მეტი ადამიანი იყო, ვიდრე 2024 წელს, ხოლო 2024 წელს - მეტი, ვიდრე 2023 წელს.

აღდგომის დღესასწაულზე ეკლესიაში მოსული ადამიანები, როგორც წესი, ორ კატეგორიად იყოფა: ზოგი აღდგომის წირვაზე ბოლომდე დასასწრებად მოდის, ზოგი კი მხოლოდ წირვის ბოლოს მოდის ხატისპურის კურთხევისთვის. ტენდენცია ორივე ამ კატეგორიას მოიცავს. დღეს უფრო მეტია მათ შორის, ვინც სრულად მიიღო მონაწილეობა სააღდგომო მსახურებაში, ასევე ისინი, ვინც მოგვიანებით სავსე კალათების კურთხევის მისაღებად.

ანუ, ჩვენ ვხედავთ იმ ადამიანების რაოდენობის ზრდას, რომლებიც ეკლესიაში სალოცავად მოდიან, რაც დასტურია იმისა, რომ ისინი თვლიან, ღმერთი ამ ეკლესიაშია და ისმენს მათ ლოცვებს. მეორე მხრივ, იმ ადამიანებისთვის, ვინც უბრალოდ ტრადიციას არღვევს და აკურთხებს სააღდგომო ნამცხვრებს, წყალს ნათლისღებისას, მაკაბელი მოწამეების დღეს თაიგულის კურთხევისთვის და ა.შ. - ამ ადამიანებისთვის ასევე აშკარაა, რომ უმე-ის ეკლესიებში ამის გაკეთება სინდისის ქენჯნის გარეშეა შესაძლებელი.

ეს ნიშნავს, რომ ზღაპრები „მოსკოველი მღვდლებისა“ და „ფეესბეს-ს აგენტები ანაფორებში’’ ... ხალხი თანდათან ხვდება, რომ ეს ყველაფერი ტყუილი და ბინძური ცილისწამებაა. სულ უფრო მეტი ადამიანი ხვდება, რომ უმე ნამდვილი ეკლესიაა, რომ მღვდლები იქ მსახურობენ და რომ მათ ღვთის მადლი მოაქვთ ადამიანებისთვის, როგორც ეკლესიის საიდუმლოებების დონეზე, ასევე ხატისპურის კურთხევის დონეზე.

ამ ტენდენციის კიდევ ერთი, უფრო ღრმა დონე არსებობს - უკრაინის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ბერად აღკვეცილთა რაოდენობის ზრდა.

რა თქმა უნდა, ამჟამინდელ პირობებში ჩვენ არ შეგვიძლია გვქონდეს სხვადასხვა სარწმუნოების შესახებ ყოვლისმომცველი სტატისტიკური მონაცემები და ყველაფრის წარმოდგენა ნათელი გრაფიკების სახით არ შეგვიძლია. მაგრამ საინფორმაციო საშუალებებით თუ ვიმსჯელებთ, იმ ადამიანების რიცხვი, რომელთაც სურთ მთლიანად ღმერთს მიუძღვნან თავი, მნიშვნელოვნად გაიზარდა. მაგრამ დღეს უმე-ში უბრალო ვიზიტმაც კი შეიძლება პრობლემები შექმნას (განსაკუთრებით საჯარო სექტორის თანამშრომლებისთვის) და მონაზვნური აღთქმის ან წმინდა წოდების მიღება ადამიანს ავტომატურად „მოსკოველ მღვდელად“ გადააქცევს, რაც სამართალდამცავი ორგანოების, რადიკალებისა და ადგილობრივი ხელისუფლების ყურადღებას იპყრობს. ასეთ პირობებში მონაზვნობა (ისევე როგორც სამღვდელოება) საკუთარი თავის ნებაყოფლობითი განწირვაა სხვების მწუხარებისთვის, დევნისა და დაგმობისთვის.

მონა მომლოცველი არ არის

ამავდროულად, „სახელმწიფო“ მეუ-ში, რომლის სასარგებლოდაც ეკლესიებს ართმევენ და სადაც საჯარო სექტორის თანამშრომლებს წასვლისკენ მოუწოდებენ, დასწრება ძალიან დაბალია. ყოველ შემთხვევაში, ამ შერჩეულ ეკლესიებში. და მონაზვნობის მდგომარეობა უბრალოდ კატასტროფულია. და ეს იმის მიუხედავად, რომ ბერები ეკლესიის მარილი არიან. თუ არ არსებობენ ადამიანები, რომლებიც მზად არიან მთელი ცხოვრება ღმერთს საჩუქრად შესწირონ, მაშინ ასეთი რელიგიური ორგანიზაცია განწირულია გადაშენებისთვის.

მოდით ვიფიქროთ, რატომ ხდება ეს?

რატომ არის გადაჭედილი უკრაინის მართლმადიდებლური ეკლესია, რომელსაც უამრავი ტალახი ესროლეს ? და პირიქით, რატომ რჩება თითქმის მრევლის გარეშე ხელისუფლების მიერ ფავორიტად აღიარებული კონფესია, რომელიც პოზიციონირებულია, როგორც ყველაზე პრო-უკრაინული, ყველაზე პატრიოტული, ყველაზე კორექტული?

რატომ არ სურთ ჩვეულებრივ უკრაინელებს იქ წასვლა?
ბოლო კითხვაზე პასუხის გაცემა უფრო ადვილია: მონა არ არის მომლოცველი. შეგიძლიათ აიძულოთ ისინი ერთხელ მოვიდნენ ეკლესიაში, აანთონ სანთელი და შეასრულონ რაიმე სახის რიტუალი. მაგრამ ადამიანს ვერ აიძულებ ირწმუნოს, ვერ აიძულებ ილოცოს, ვერ აიძულებ ღმერთთან ურთიერთობას. როდესაც გარე ზეწოლაა, რიტუალები ტარდება; როდესაც ის ქრება, მაშინ აღარ არსებობს მოტივაცია, რომ მორწმუნის როლი ითამაშო. და ეს მხოლოდ უკრაინის ამჟამინდელ ვითარებას არ ეხება.
მაგალითად, 1716 წელს პეტრე I-მა შემოიღო სავალდებულო ზიარება მართლმადიდებლური სარწმუნოების იმპერიის ყველა თანამდებობის პირისთვის. წელიწადში ერთხელ მათ მოეთხოვებოდათ ამ „მოვალეობის“ შესრულების დამადასტურებელი მოწმობის წარდგენა.

ეს ასე 1917 წლამდე გაგრძელდა, როდესაც თებერვლის რევოლუციის შემდეგ დროებითმა მთავრობამ სამხედრო პერსონალისთვის სავალდებულო ზიარება გააუქმა. და ამ კატეგორიაში კომუნიკანტების რაოდენობა მაშინვე 10-ჯერ შემცირდა.

და ეს მოხდა პირველი მსოფლიო ომის დროს, როდესაც ცხოვრების პირობები, როგორც ჩანს, რელიგიურ აღმავლობას ემხრობოდა.
დღეს არაფრის გაუქმება არ არის საჭირო. მეუ-ს ეკლესიებში დასწრება სავალდებულო არ არის, სულ მცირე, ჯერჯერობით მაინც. შეგიძლიათ ტაძრის ასაღებად ხალხი შეკრიბოთ, ან ლამაზი სურათის გადასაღებად საჯარო სექტორის თანამშრომლები სერგეი დუმენკოს „წირვაზე“ წაიყვანოთ ერთჯერადი ღონისძიებისთვის. მაგრამ შეუძლებელია ადამიანების იძულება, წავიდნენ და ილოცონ მეუ-ს ეკლესიებში. ასე რომ, აღდგომის ან სხვა დიდი დღესასწაულების დროს ინტერნეტში ჩნდება მეუ-ს თითქმის ცარიელი ეკლესიების ფოტოები.
რატომ იზრდება უმე-ის მრევლთა რიცხვი?

II საუკუნის ბოლოს - III საუკუნის დასაწყისში. ეკლესიის მწერალმა და აპოლოგეტმა ტერტულიანემ დაწერა თავისი ცნობილი ფრაზა „Semen est sanguis Christianorum“ - „ქრისტიანების სისხლი (ახალი) ქრისტიანების თესლია“.

ეს ფრაზა დაიწერა ქრისტიანების დევნის ეპოქაში, როგორც რომის იმპერატორების, ასევე ადგილობრივი ხელისუფლების მიერ.

ქრისტიანებს დევნიდნენ, კლავდნენ, აწამებდნენ, ართმევდნენ ქონებას და სამოქალაქო უფლებებს, მაგრამ ეკლესია მაინც იზრდებოდა და ფართოვდებოდა. ქრისტიანულმა სწავლებებმა იმპერიის სულ უფრო და უფრო შორეულ კუთხეებში შეაღწია.

იმდროინდელი საზოგადოების ყველა ფენის წარმომადგენლები იღებდნენ ამ დევნილ და მრავალისგან საძულველ რწმენას. დევნის ეპოქის დასრულების შემდეგ, წმინდა იოანე ოქროპირმა (IV საუკუნე) თქვა: „არცერთმა დევნამ არ გაანადგურა ეკლესია, პირიქით, კიდევ უფრო დიდებული გახადა იგი... რადგან, როგორც ოქრო გამოიწრთობა ღუმელში, ასევე რწმენა ძლიერდება ტანჯვაში“.

როდესაც ქრისტიანი არა მხოლოდ ღვთისმოსავ ცხოვრებას ეწევა, არამედ თანხმდება ქრისტესთვის ტანჯვის ატანაზე, ეს რწმენის ყველაზე ეფექტური ქადაგებაა. როდესაც ადამიანები ეკლესიაში აყვავების პერიოდში მოდიან, როდესაც არავინ დევნის ეკლესიას და ხელისუფლება ყველანაირად უწყობს ხელს მის გარეგან განვითარებას, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ეს რაღაც ამქვეყნიური მიზეზების გამო კეთდება.

მაგრამ შემდეგ ეკლესიის დევნა და აკრძალვა დაიწყო. ხალხს არწმუნებენ, რომ ეკლესიაში „ეფესბე-ს აგენტი“, „თანამშრომლები“ ​​და „მოღალატეები“ არიან (წარსულში მნიშვნელობა იგივე იყო, მხოლოდ ფორმულირება იყო განსხვავებული). არავის სურს ასეთი იარლიყების ტარება, მაგრამ მიუხედავად ამისა, ხალხი ეკლესიაში დადის. უკრაინაში უკვე ხშირია შემთხვევები, როდესაც უკრაინის მართლმადიდებლური ეკლესიის მრევლს სამსახურიდან გათავისუფლებით ემუქრებიან, როდესაც უკრაინის მართლმადიდებლური ეკლესიის მღვდლების შვილებს სკოლაში და ეზოში ავიწროებენ, როდესაც მორწმუნეებს სიკვდილით ემუქრებიან. მაგრამ ხალხი მაინც დადის ეკლესიაში.

ამიტომ, ზოგიერთ გარე დამკვირვებელს უჩნდება კითხვა: „რატომ დადიან ადამიანები ეკლესიაში საზოგადოებრივი გაკიცხვის, ძალადობის მუქარისა და სხვა უსიამოვნებების მიუხედავად? რატომ ამჯობინებენ ისინი უმე-ში სიარულს, როდესაც ფაქტიურად მეზობლად, ხელისუფლების მიერ მოწონებულ მეუ-ში, ყველაფერი თითქმის ერთნაირია (გარეგნულად)? რა შეიძლება იყოს ეკლესიაში ასეთი მნიშვნელოვანი, რომ ადამიანები დათანხმდნენ ტანჯვისა და გაჭირვების ატანას, მხოლოდ იმისთვის, რომ ეს არ დაკარგონ?“

და თუ ასეთი გარე დამკვირვებელი ამ ყველაფრის ნამდვილი მიზეზების გარკვევას დაიწყებს, ის იმ დასკვნამდე მიდის, რომ ეკლესიაში ადამიანები ნამდვილად პოულობენ ღმერთს. და ღმერთთან კომუნიკაციისთვის ღირს გზაზე არსებული ყველა საფრთხის უგულებელყოფა. და ხშირად ასეთი დამკვირვებელი საბოლოოდ ამბობს: „მეც მინდა ასეთი ვიყო“. ამგვარად, მოწამეთა და აღმსარებელთა მიერ დათესილი თესლი ნაყოფს იძლევა. ასე უერთდებიან ადამიანები ეკლესიას. ამგვარად, ეკლესია იზრდება და მრავლდება.

რატომ ძლიერდება რწმენა?

მაგრამ კიდევ უფრო მნიშვნელოვანია ტენდენცია, რომელიც არა მხოლოდ რაოდენობრივად ზრდის მლოცველთა რაოდენობას უმე-ის ეკლესიებში, არამედ მათ თვისებრივ (თუ ასე შეიძლება ითქვას) ცვლილებასაც გულისხმობს. ადამიანები უფრო შეგნებულად მონაწილეობენ საეკლესიო მსახურებებსა და სამრევლო ცხოვრებაში, უფრო ღრმად ესმით თავიანთი მართლმადიდებლური რწმენა და უფრო მჭიდროდ ურთიერთობენ ღმერთთან.

ჩვენ ყველანი ვცდილობთ კომფორტს, კეთილდღეობას, ჯანმრთელობას. მაგრამ სულიერი ცხოვრების კანონი ისაა, რომ ღმერთთან დაახლოება, რწმენაში ზრდა და ჭეშმარიტების შეცნობა ტანჯვისა და მწუხარების მეშვეობით ხდება.

სახარების ქადაგებისას მოციქულმა პავლემ თქვა: „მრავალი გასაჭირით უნდა შევიდეთ ღვთის სასუფეველში“ (საქმეები 14:22). და რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში მან ახსნა, თუ როგორ ხდება ეს: „და არა მხოლოდ ეს, არამედ ჩვენ ვვამაყობთ გასაჭირითაც, რადგან ვიცით, რომ გასაჭირი შობს მოთმინებას, მოთმინება კი, გამოცდილება და გამოცდილება, იმედი და იმედი არ არის შემარცხვენელი, რადგან ღვთის სიყვარული ჩაგვეღვარა გულებში სულიწმიდის მიერ, რომელიც მოგვეცა“ (რომ. 5:3-5).

ყირიმის თითქმის თანამედროვე, წმინდა ლუკა, თავის ავტობიოგრაფიაში თავისი ცხოვრების აღწერისას ასე უწოდებს მას: „მე მიყვარდა ტანჯვა“. როგორ შეიძლება ადამიანს უყვარდეს ტანჯვა? ეს პათოლოგია ხომ არ არის? ეს ხომ არ ეწინააღმდეგება საღ აზრს? პასუხი ისაა, რომ

ტანჯვის თავმდაბლურად და ღვთისადმი სრული მინდობით ატანით, ადამიანი იძენს ისეთ საუნჯეს, რომელთანაც ნებისმიერი ტანჯვა არაფერია.

„არაფერია მწუხარებაზე უფრო სასარგებლო, რადგან ისინი თვითშემეცნებისა და დიდი სიბრძნისკენ მიგვიყვანენ“, - ამბობდა წმინდა იოანე ოქროპირი მე-4 საუკუნეში. და მე-7 საუკუნეში. წმინდა ისააკ სირიელი ამტკიცებდა: „რაც უფრო ძლიერდება ტანჯვა, მით უფრო ღრმა ხდება ღმერთის სიყვარული“.

უფრო მეტიც, ამ სულიერი საგანძურის მოპოვება მწუხარებისა და ტანჯვის გარეშე შეუძლებელია. იგივე ისააკ სირიელი ამბობდა: „ვინც ტანჯვის გარეშე სურს ჭეშმარიტების შეცნობაში შესვლა, გონიერებით ბავშვია“. წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი (X-XI საუკუნეები) წერდა: „ღვთის შეცნობა ცრემლებით, ტკივილით, შინაგანი რღვევით მოდის. ამას მხოლოდ ის გაიგებს, ვინც სიცოცხლე გასწირა ჭეშმარიტებისთვის“. ხოლო კართაგენელი წმინდა კვიპრიანე (III საუკუნე) კიდევ უფრო კატეგორიული იყო: „ვინც არ იტანჯებოდა ჭეშმარიტებისთვის, მან ჯერ არ იცის მისი სრული ძალა“.

ბოლოსიტყვაობა

უმე-ის ის მორწმუნეები, რომლებიც დევნისა და მწუხარების მიუხედავად, მაინც დარჩნენ ეკლესიაში და ერთგულნი დარჩნენ ღვთის მიმართ, იძენენ სულიერ საგანძურს, სწავლობენ ჭეშმარიტებას და უახლოვდებიან ღმერთს. და ეს ხდება ეკლესიების ჩამორთმევის, ძალადობის მუქარის და ა.შ. მიუხედავად. მაგრამ ჩვენი უმეტესობა ჯერ კიდევ არ გაზრდილა ყირიმის წმინდა ლუკას დონემდე; მასთან ერთად ჯერ არ შეგვიძლია ვთქვათ: ჩვენ შევიყვარეთ ტანჯვა.

ბევრს სურს, რომ ყველაფერი ნორმალურად დაბრუნდეს, ყველაფერი ისე იყოს, როგორც იყო. როგორც ამბობენ, ბიზნესი ჩვეული წესით გრძელდება. რათა კვლავ შევძლოთ ხალხმრავალ რელიგიურ მსვლელობაში მონაწილეობა, რათა ხელისუფლების წარმომადგენლებმა კვლავ შეძლონ ჩვენს ეკლესიებში დღესასწაულებზე სანთლების დანთება, რათა მაღალი თანამდებობის კანდიდატებმა შეძლონ ჩვენს ეპისკოპოსებთან კურთხევის მიღება (როგორც ჩერკასის მერი, რომელიც ახლა ეკლესიას დევნის). რათა არავინ შეგვხებოდა, ეკლესიებიდან არ გაგვერიცხა და შეურაცხმყოფელი იარლიყები არ დაგვეკრა.

არ ვიცით, რა მოხდება შემდეგ. ალბათ ყველაფერი თავის ადგილზე დაბრუნდება. შესაძლოა, ღმერთს ჩვენთვის სხვა რამ აქვს დაგეგმილი. მაგრამ ყველა მორწმუნემ ყველაფერი უნდა გააკეთოს, რათა არ დაკარგოს სულიერი საგანძური, რომელიც ახლა, ქრისტესთვის დევნისა და მწუხარების პერიოდში შეიძინა. და მიუხედავად იმისა, რომ უფალს სიამოვნებს, რომ ამ განსაცდელების რთულ გზაზე გაგვიძღვეს, მთელი ჩვენი იმედი ქრისტეზე დავამყაროთ, მისგან ძალა და დახმარება ვეძიოთ და საკუთარი თავი და ერთმანეთი მის ნებას მივანდოთ.